Эволюция государственно-исламских отношений в Российском государстве

Ислам является второй по численности верующих религией в современной Российской Федерации после православного Христианства. И в течение многих веков мусульмане пережили разные этапы развития своей религии, от запрета и гонений, до терпимого отношения и свободы вероисповедания. Что касается сегодняшнего дня, то проблема развития государственно-исламских отношений в России, без сомнения, является одной из ключевых не только для развития Ислама в России, но и будущего самого многоконфессионального государства. Не зря она вызывает столько споров и обсуждений. Позиции сторон разнятся – от тотальной критики, как роли государства, так и роли самих мусульман в этих отношениях, до полного восторга и необоснованного оправдания всех прошлых ошибок и трагедий. Наиболее же адекватный подход, на наш взгляд, посередине.

Начало распространения Ислама на территории России

Общеизвестно, что Ислам на современной территории России появился почти на 350 лет раньше христианства. Крещение Руси, как известно, состоялось в 988 году. При этом еще в 642 году мусульмане, среди которых были и сподвижники Пророка Мухаммада (мир ему) вошли в древний город Дербент, который находится на юге Республики Дагестан. Именно отсюда началось распространение Ислама на территории Кавказа.

Вторая волна распространения Ислама пришла на территорию, которая позже вошла в состав Российского государства, через земли предков татар, башкир и чувашей. В мае 922 года в ВолжскуюБулгарию (ныне – территория Татарстана, Чувашии, Ульяновской и Самарской областей) прибыло посольство багдадского халифа, что послужило принятию Ислама предками современных тюрко-язычных народов Поволжья в качестве государственной религии. Что опять-таки на 66 лет раньше принятия Русью христианства.

В 1312 году, при хане Узбеке, Ислам окончательно становится государственной религией Золотой Орды, расположенной на значительной части территории современной России (Поволжье, Кавказ, Сибирь…).

В 1430 году Золотая Орда распалась на Большую и Ногайскую Орду, а также ряд независимых ханств и княжеств.

Развитие государственно-исламских отношений XVI – XVIII вв

С конца XV века начинаются попытки московских великих князей установить контроль над Казанью. Иван Грозный покорил Казанское, Астраханское и Сибирское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к православной царской Руси и России военным путём.

Взятие Казани войсками Ивана IV (Грозного) в 1552 г. нанесло мусульманской культуре Поволжья непоправимый удар. Были не только уничтожены мечети и медресе Казани, но и из города изгонялись жители мусульмане.

Сразу же после присоединения к России началась христианизация края. Чаще власти прибегали к насильственным мерам. В 1593 г. был обнародован указ царя Федора Иоанновича о разрушении мечетей в присоединенных к России областях.

Вместе с тем антимусульманские акции московского правительства в ХVI в. не были повсеместны и не имели тотального характера. Они преследовали цель, прежде всего политического подчинения завоеванных земель с мусульманским населением. В ХV-ХVII вв. имелись многочисленные факты терпимого отношения в России к мусульманам при условии их верности московским государям, о чем свидетельствует переход многочисленных представителей золотоордынской знати на службу к московским великим князьям.

В ХVII в., несмотря на объявленные ранее запреты, в России происходило строительство новых мечетей.

При Петре 1 делаются первые попытки изучения ислама: в 1716 г. впервые осуществляется перевод Корана на русский язык, выполненный доктором философии В. Постниковым, – “Алкоран о Магомете, или Закон турецкий”.

В правление Анны Иоанновны запрещалось строительство новых мечетей. В Свияжске (Казанской губернии) была учреждена Комиссия для крещения казанских и нижегородских мусульман и других инородцев. В 1740 г., уже в царствование Елизаветы Петровны, она была переведена в Казань и преобразована в Новокрещенскую контору.

Однако в период царствования Елизаветы Петровны правительство было вынуждено разрешить строительство новых мечетей, поскольку именно в мечетях живущие в России татары, согласно их законам, приводились к присягам. В 1756 г. специальным указом было разрешено строительство новых мечетей для татар, живущих особыми деревнями в Казанской, Воронежской, Нижегородской, Астраханской, Симбирской губерниях.

Правительственная политика по отношению к мусульманскому населению Российской империи коренным образом меняется лишь в царствование Екатерины II, которая взяла курс на покровительство Исламу, за что получила среди татарского населения почетное звание “Эбипатша’’ (Бабушка-царица).

В екатерининские времена начинается строительство мечетей в различных городах России. В царствование Екатерины II предпринимаются усилия по интеграции мусульман в сословную структуру империи. В 1784 г. татарским мурзам и башкирским старшинам предоставляются права российского дворянства, в том числе право владения населенными имениями. Тогда же были даны значительные льготы мусульманским купцам, ведущим торговлю с Туркестаном, Персией, Индией и Китаем.

На Северный Кавказ Ислам проник в результате арабских завоеваний. Первыми его приняли народы Дагестана, но Ислам окончательно утвердился в период Кавказской войны под руководством имама Шамиля.

Конечно, в истории взаимодействия мусульманских и христианских народов Северной Евразии, ставшей затем Россией, было много событий. Были и случаи кровавых столкновений, и случаи мирного сотрудничества, и случаи покорения мусульманских народов, и случаи добровольного вхождения некоторых из этих народов в состав крепнущего Российского государства.

Мусульманская фракция в Государственной Думе

С момента же включения обширных мусульманских земель в состав России, государственно-исламские отношения в Российском государстве развивались в рамках Духовных управлений мусульман.

В 1782 г. в Уфе был учреждён муфтият, и мусульманские священнослужители выделились в особое духовное сословие, а вскоре мусульмане России получили собственную конфессиональную организацию: именным Указом Екатерины II от 22 сентября 1788 г. было создано Оренбургское магометанское Духовное собрание с местопребыванием в Уфе. Ему были подчинены все мусульманские приходы России, за исключением Таврической губернии (Крым).

Основной формой общественного движения мусульман стала мусульманская фракция (1906—1917) — парламентская фракция, образованная по религиозно-национальному принципу и объединившая представителей тюрко-мусульманского населения Российской империи. В Госдуме всех четырех созывов фракция в целом придерживалась либеральных позиций.

В дальнейшем правительство Российской империи стало всерьез опасаться усиления политического влияния мусульманского духовенства и консолидации мусульманских народов России под знаменем Ислама. В 1910 г. созванное премьер-министром Столыпиным «Особое совещание» рекомендовало в целях уменьшения его влияния территориально сократить компетенцию Духовного собрания и разделить подведомственные ему территории между несколькими аналогичными учреждениями под контролем правительства.

Мусульмане в российской элите

Надо признать, что изначально духовные управления появились отнюдь не по доброй воле империи. Можно сказать, что мусульмане подвигли на их создание российских монархов ценой большой крови и десятков, если не сотен, восстаний, поднимавшихся на протяжении нескольких веков. Таким образом, Духовные управления были не только инструментом государства по контролю и управления мусульманами, но и своего рода уступкой мусульманам и Исламу, вообще.

Духовные управления пережили Империю, Советский Союз, даже революция 1917 года и радикальные либеральные реформы начала 90-х годов не поколебали их.

Взаимодействие мусульман и государственных институтов в России шло не только в рамках духовных управлений. Когда российская элита осознала, что мусульман невозможно растворить, что они все же сохраняют свою веру, традиции и самобытность, Россия начала менять свою политику по отношению к мусульманам.

Эта политика предполагала включение мусульман в состав российской элиты, в состав российского дворянства, предоставление мусульманам свободы в делах местного самоуправления, свободы вероисповедания. Кавказских горцев долгое время не брали в солдаты, потому что вольный кавказский горец долго не мог вписаться в палочную армейскую систему…

Тем не менее, когда для горцев в рамках российской армейской системы были созданы отдельные ниши – кавказские полки, объединенные в Дикой дивизии, с собственными знаменами, наградами, полковыми имамами, горцы-мусульмане показали свою отвагу и мощь в защите не только Кавказа, но и всей страны от общего врага.

Что касается общественного движения российских мусульман, то они заметно активизировались лишь после Февральской революции 1917 г. Тогда же прошел Первый и Второй Всероссийские мусульманские съезды.

Таким образом, мусульмане еще в царские времена дали России целую плеяду героев, генералов, и политиков. Кроме того, в среде мусульман до революции появилось целое поколение интеллектуалов, получивших образование в лучших университетах Петербурга, Сорбонны и Парижа. Рождение мусульманской военной и интеллектуальной элиты является свидетельством того, что имперская Россия нашла формат, нашла модель интеграции мусульман в состав более широкого общероссийского пространства.

Но не только мусульмане все глубже интегрировались в состав Российского государства, но и сама Россия менялась под мощным влиянием мусульманской культуры.

Что касается покоренного Кавказа, то Россия настолько была им очарована, что сам император, великие князья, дворяне, высшие офицеры и генералы одевали кавказскую черкеску. До сих пор полковники и генералы российской армии носят кавказские папахи, а русские казаки считают кавказские черкеску, башлык, бурку и ту же папаху своей национальной одеждой. Я не знаю других примеров, где страна-победитель, считающая себя более развитой по сравнению с побежденным народом, настолько очаровывается и перенимает культуру побежденного народа.

Это говорит о том, что и Российское государство и мусульмане нашли модель сосуществования, несмотря на все разногласия, на всю тяжелую историю покорения Казани, Астрахани, Сибири, Крыма и Кавказа…

Влияние Октябрьской революции на судьбу мусульманских народов

Мусульманские народы первыми поддержали Октябрьскую революцию. Потому что Владимир Ленин вернул мусульманам все их права, свободы и земли, отобранные царской властью. А Сталин лично прибыл на Кавказ, чтобы объявить, что советская власть не против мусульманского права и оставляет горцам право жить по тому закону, по которому они считают нужным. Так, были открыты исламские гимназии, шариатские суды…

И в то же самое время, революция и новый строй обернулись чудовищной трагедией для многих мусульманских народов, когда началась насильственная коллективизация, индустриализация и борьба с религией. Мусульманские народы, особенно горцы Кавказа, вчерашние самые ярые сторонники революции, стали упорнее всех сопротивляться безбожной политике новых властей, объявивших в 30-х годах «безбожную пятилетку» под лозунгом «Забыть Бога к Первому мая!»

Эта трагедия обернулась депортацией целых народов – чеченцев, ингушей, карачаевцев, балкарцев, крымских татар… Советской властью были предприняты попытки сломать дух мусульман и уничтожить их интеллектуальное наследие…

Сжигались великолепные научные труды и трактаты на арабском и национальных языках. Уничтожались имамы и шейхи. Но наиболее варварским, подлым и разрушительным ударом по исламской Умме, было насильственное отрывание от арабского алфавита, когда мусульмане сначала были посажены на латинскую графику, а потом уже на кириллицу.

Ни один другой народ Советского Союза, имевший собственный алфавит, ни армяне, ни грузины, ни народы Прибалтики не были оторваны от своего алфавита, кроме мусульманских народов.

Бездуховная, неверующая атеистическая политическая система начала чудовищный эксперимент в попытке разворота уникальной цивилизации, мусульманской цивилизации, совершенно в другую сторону: от Бога – к неверию, от прежней воли – к лагерной сталинской системе, от мусульманской этики – к нормам советского коммунального общежития.

С середины 20-х гг. власти переходят к прямому подавлению исламской религиозной жизни и культуры. Так была ликвидирована система высшего мусульманского образования и шариатских судов.

Мусульмане на фронтах Второй мировой войны

В годы Великой Отечественной войны антирелигиозная волна несколько стихла, и некоторые мечети были вновь открыты.

Мусульмане и на фронтах Отечественной, и в мирном строительстве, и в науке, и в медицине доказывали свою верность Отечеству.

Наглядным примером является участие мусульман Советского Союза во вторую мировую войну. Еще в начале войны, когда угроза фашистской оккупации стала реальностью, сталинский режим выпустил из тюрем, еще оставшихся в живых репрессированных мусульманских ученых, обратившись к ним с просьбой дать определение этой войне с точки зрения Ислама. Улемы, одни преодолевая обиду, другие гнев безбожному режиму, все же вынесли решение, о том, что война с фашизмом является для мусульман Союза – Джихадом (Священной Войной), участвующие в этой войне мусульмане провозглашались – Муджахидами (воинами за справедливое дело), а погибшие – Шахидами (великомучениками).

Разве можно представить победу над фашизмом без участия миллионов мусульман, как на фронтах, так и в тылу? Впрочем как и успехи страны в науке, медицине, педагогике, спорте, в строительстве, сельском хозяйстве…?

Ислам в послевоенные годы

Однако в 60-х и 70-х гг. в период антирелигиозной кампании были закрыты многие мечети и репрессированы имамы.

И вместе с тем, советская власть так и не смогла изжить Ислам как идеологию, образ жизни, мощный фактор сохранения национальной культуры.

Опять-таки, несмотря на все эти эксперименты и катастрофы, мусульмане в рамках советского общества смогли найти тончайшую грань, по которой они прошли и выжили в рамках новой системы, сохранив свою веру, честь и этику. В рамках этой системы, несмотря на весь ее богоборческий характер, мусульманам удалось породить новое поколение мусульманской элиты: академиков, поэтов, генералов, космонавтов и спортсменов.

Но не успела сложиться эта модель сосуществования мусульман и остальной части страны, как грянула новая катастрофа – развал Советского Союза. И привычный для мусульман мир рухнул в одночасье. Земли мусульман, в первую очередь Кавказа вновь обагрились кровью. Поскольку самые кровавые конфликты случились именно по самым уязвимым границам прежнего, общего мира.

Осетия и Ингушетия, Карабах, Грузия и Абхазия, Чечня, Дагестан… Именно мусульманские народы Кавказа, которые столь болезненно и мучительно привыкали сначала к одной системе – царской, потом к другой – советской, больнее всего ощутили крах единой страны, крах этого общего мира.

Вместе с тем, начавшаяся во второй половине 80-х гг. демократизация общественной жизни в Советском Союзе, открыла перед исламом, как и перед другими религиями, небывалые в истории России возможности для полнокровной жизни, восстановления канонических норм и внутреннего устройства.

Государственно-исламские отношения в постсоветской России

Наряду с религиозными организациями стали создаваться мусульманские общественные и политические организации. В 1990-х годах были созданы Исламская Партия Возрождения, позже были образованы «Союз мусульман России», организация «Меджлис», «НУР», которые пытались создать исламский избирательный блок и выступить на выборах в Думу со своим собственным списком. Однако все эти общественно-политические организации по разным причинам не имели успеха и распались.

Впоследствии законодательством России было запрещено создавать партии по религиозному принципу. Несмотря на это следует отметить, что присутствие в Государственной Думе и Совете Федерации некоторых мусульманских деятелей играет важную роль в развитии мусульманской общины современной России и отношений Ислама с государством и благоприятно влияет на имидж России в Исламском мире.

Влияние Ислама на российское общество и государство

Усилившееся в последние годы влияние Ислама на российское общество и государство охватывает религиозную, духовно-культурную и политическую области.

В религиозной области произошли наиболее заметные изменения: были построены тысячи новых мечетей, сотни медресе, десятки институтов и университетов, массовыми тиражами издана исламская религиозная литература, открыты духовные управления мусульман в различных регионах страны.

Несмотря на то, что в современной России возведено огромное количество мечетей, проблема их строительства остается острой в городах: Москве, Санкт-Петербурге, Астрахани, Рязани, Воронежа, а также некоторых других областных центрах.

В Москве, где проживают почти 2 миллиона мусульман, всего четыре мечетей. Из-за их нехватки люди вынуждены молиться на снегу, под дождем, во дворах мусульманских храмов и за их пределами. Например, во время последнего празднования Уразы-Байрам в Соборной мечети собралось 55 тысяч верующих в то время, как она вмещает всего 5 тысяч прихожан.

Несмотря на то, что была достигнута договоренность о выделении участков под мечети между мусульманским духовенством и правительством Москвы, появляются преграды при решении вопросов строительства мечетей.

Уже несколько лет длится спор между властями Воронежской области и мусульманской общины вокруг строительства Исламского комплекса с мечетью. В Воронежской области, где проживает около 40 тысяч мусульман, до сих пор нет ни одной мечети. Власти, отказывая в выделении участка под мечеть, своими заявлениями нарушают права верующих, закрепленные Конституцией РФ.

В российском законодательстве указывается, что в России исторически проживают последователи четырех традиционных конфессий, и все они вправе рассчитывать на равную поддержку со стороны государства. Однако на деле мы иной раз сталкиваемся со случаями дискриминации мусульман.

Свидетельство тому, периодические попытки запрета мусульманской литературы, в частности жизнеописания Пророка Мухаммада, мир ему, аресты невинных простых мусульман и даже имамов, пытки в тюрьмах, в том числе током, упомянутая проблема с запретами строительства мечетей, до сих пор не решенный вопрос законодательного запрета на употребление таких терминов как «исламский экстремизм» и «исламский терроризм» и т.д.

Кроме этого, по нашему мнению, в России необходима законодательная база для развития исламского банкинга. Ряд нормативов и подзаконных актов мешают активному участию исламского капитала в экономической жизни нашей страны.

Проблема экстремизма стала одной из наиболее острых в современной России. Одним из путей решения данной проблемы мусульманские деятели считают просветительскую работу среди мусульманской молодежи. Важным шагом в этом направлении стало бы создание государственного исламского телеканала. Данную идею поддержал и президент страны. Мусульмане надеются, что этот проект будет претворен в жизнь в ближайшее время.

Также одной из проблем, требующей дальнейшего внимания со стороны государства является легализация мусульманского образования в России. Полная государственная стандартизация исламского образования облегчила бы наведение порядка в сфере мусульманского образовательного пространства.

Нерешенным остается выступление мусульманского сообщества России с законодательными инициативами, которые бы уравняли права мусульман с представителями других религий. Так, политические и общественные деятели Татарстана предлагают наряду с недавно введенным в стране Днем крещения Руси утвердить День принятия Ислама.

Ради справедливости нужно отметить, что, не смотря на множество не решенных проблем мусульман, не смотря на обидные, порой и довольно болезненные нарушения их прав, несмотря на отдельные случаи сталкивания с оборотнями в погонах, в судейских мантиях и в чиновничьих креслах мусульманскаяУмма России, в общем, успешно развивается. С точки зрения и Конституции и Закона о религиозных свободах российские мусульмане имеют больше прав и возможностей для проповеди и возрождения Ислама чем, во многих арабских и мусульманских странах.

В духовно-культурной сфере Ислам далеко не раскрыл своих возможностей. Как система духовных ценностей, как особая цивилизация и культура Ислам едва ли знаком гражданам России, которые в целом воспринимают его прежде всего как идеологию и политическую силу, угрожающую ее стабильности, целостности и конституционным основам. На формирование негативного образа Ислама и мусульман в большей степени влияют многие средства массовой информации, которые связывают мусульманскую религию с экстремизмом и терроризмом.

Неоднозначность процессов, происходящих в этих двух сферах, определяет и роль Ислама в политической жизни страны. Нужно отметить, что не все официальные мусульманские духовные лидеры, организации и общины ведут плодотворную работу со своими прихожанами. Зачастую гораздо большую активность проявляют организации и лидеры оппозиционной, а порой и радикальной направленности, противопоставляющие себя не только властям, но и духовным управлениям и даже всему обществу. Одна из главных причин этой проблемы в устаревших формах организации и руководства мусульманской Уммой.

За последние 200 лет в России поменялось многое, менялись политические системы и государственные устройства, конституции, границы, правители и правительства, однако неизменным остаются структуры управления мусульман, которые, на мой взгляд, не совсем отвечают требованиям жизни и ждут своего реформирования. В соответствии с существующими законами религиозная жизнь мусульман принудительно подчинена Духовным управлениям, которые курируются зачастую далеко не компетентными органами. Муфтии избираются собраниями мусульман в большинстве случаев, за редким исключением, из кандидатур, предложенных государственными структурами, курирующими религиозную жизнь.

Большинство активной религиозной молодежи не доверяют муфтиям, считая их ставленниками государства, и ищут себе религиозных авторитетов на стороне, в неформальной среде и во всемирной паутине. От сюда углубляющийся кризис внутри исламских отношений в стране, который оборачивается радикализацией молодежи партизанской войной. Выражаю убежденность в том, что, выборы как имамов общин, так и муфтиев должны быть свободными, альтернативными, с участием всего мусульманского населения из выдвинутых самими мусульманами улемов.

Оттого мусульманские народы после краха СССР начали судорожно искать, на что опереться в дальнейшем продвижении вперед. И самым близким для мусульман оказался, как и прежде – ислам вера их предков. Однако, огромному сожалению, за десятилетия кровавых экспериментов над мусульманскими народами, они потеряли очень важную свою черту – предельную сдержанность, проницательность и мудрость в своих шагах…

Оттого в постсоветский период мусульманский Кавказ в своем искреннем порыве вернуться к основам собственной культуры и цивилизации – горской этике и Исламу, столкнулся с огромным количеством провокаций со стороны тех, кто целенаправленно провоцировал мусульман на конфликты между соседними народами и государством.

И первая чеченская война, и вторая чеченская война и вторжение в Дагестан, нападение на Нальчик, и взрывы в Москве, и сегодняшние убийства и покушения на Кавказе – все это является результатом цепи чудовищных провокаций, на которые попались многие кавказские мусульмане, особенно молодежь.

Не могу не вспомнить одну из главных причин начала этих новых воин уже в новом государстве в Российской Федерации, и это не простительная и преступная игра первого президента Ельцина с автономными Республиками, когда он сначала раздаривал с барского плеча суверенитеты, а позже решил отобрать их. Циничное и высокомерное отношение, игра суверенитет с свободолюбивыми горскими народами, некогда покоренным силой оружия, потом во многом лишенными религиозной и национальной культур, потом репрессированными и депортированными с родной земли, привели к новой Кавказской трагедии.

Пройдет много десятилетий прежде, чем политические лидеры республиканские, региональные и федеральные осознают, во что они ввергли регион… И много воды протечет в реках Терека и Кубани пока и государство и мусульманская Умма вместе, преодолевая взаимные упреки и обиды, исправят ситуацию, наладят окончательно мирную жизнь достойную мусульманских граждан и соответствующую великому государству.

Стратегии развития государственно-исламских отношений в современной России

Что же касается стратегий развития государственно-исламских отношений, то они далеко не идеальные и дальнейшее их развитие можно условно назвать так: «растворение», «сдерживание» и «адаптация».

Стратегию «растворения» продвигают те чиновники во власти, которые Ислама боятся и не доверяют ему. Они считают, что мусульмане должны быть полностью ассимилированы немусульманским большинством.

Вторая стратегия – «сдерживания» направлена на сохранение статус-кво – на сдерживание развития ислама, на консервацию, замораживание сегодняшнего положения мусульман, на откладывание решения их проблем в долгий ящик. К сожалению, сегодня в среде российского чиновничества именно этот подход и является доминирующим.

Третья стратегия – «адаптации» предполагает признание со стороны государства и всего общества роли ислама и мусульман в нашей стране в деле строительство общего дома. Сюда же следует отнести отказ от исламофобии в любых формах и создание механизмов включения потенциала российских мусульман в решение основных проблем государства.

Перспективы развития Ислама и государства

Если среднее чиновничество в России предпочитает сдерживать активность мусульман, откладывать решение их проблем, то лидеры государства, исходя из их публичных выступлений, придерживаются совершенно другой позиции.

К примеру, совсем недавно, в праздничный день завершения мусульманского поста месяца Рамадан Ураза-Байрам резиденцию председателя Совета муфтиев России Шейха РавиляГайнутдина в Москве неожиданно посетил председатель Правительства Российской Федерации Владимир Путин.

Это был первый визит государственного лица такого ранга в первую мечеть страны во время исламского праздника. Более того, в словах, с которыми Владимир Путин обратился к мусульманам России, прозвучала его уверенность в том, что в нашей стране был и будет «востребован богатейший морально-нравственный потенциал Ислама».

Однако этими словами дело не ограничилось, и Премьер по итогам встречи обещал полную поддержку мусульманам России в решении их проблем по мечетям, развитию потенциала Ислама, увеличению его роли в делах российского общества и пообещал обговорить эти проблемы с Президентом Дмитрием Медведевым и со своим заместителем Дмитрием Козаком.

А в прошлом году главную мечеть страны посетил Президент России Дмитрий Медведев. В своей речи, обращенной к российским мусульманам, Президент подчеркнул, что мусульманские религиозные организации вносят большой вклад и в поддержание гражданского мира, и в духовно-нравственное воспитание людей.

Он же подчеркнул, что Россия при самом деятельном участии мусульман очень активно взаимодействует в целом с мусульманским миром, входит на правах наблюдателя в Организацию Исламская конференция, а также в постоянную рабочую группу Россия – Исламский мир.

Таким образом, у государственно-исламских отношений в Российском государстве не только очень богатое прошлое, одновременно и горькое, и позитивное, но очень плодотворное настоящее и будущее. Самое главное, что уровень образования мусульман, уровень их религиозного и гражданского самосознания растет. Как растет и понимание первыми лицами государства роли мусульман в судьбах страны и определении ее будущего.

Остается добавить, что Ислама не нужно бояться, с Исламом не нужно бороться, Ислам не нужно сдерживать, с Исламом нужно сотрудничать, потому, что Ислам может быть незаменимым союзником в решении многих проблем внутри страны и за рубежом.

И сказал Всевышний Аллах в Коране: «И сотрудничайте в добре и благочестии и не сотрудничайте в грехе и вражде».

Доклад Председателя религиозной общины мусульман г.Москвы «Даруль Аркам», шейха Мухамада Карачая на Молодежном семинаре «Свобода совести и веры» ( Рязанский государственный университет им.Есенина, 24 сентября 2010 г)



комментариев