Асад заявил о намерении оставаться президентом Сирии до 2021 года

Президент Сирии Башар Асад заявил, что планирует занимать пост главы государства как минимум до истечения своего третьего семилетнего срока в 2021 году. Об этом сирийский лидер сообщил в интервью газете The New York Times.

Глава государства также исключил возможность политических перемен до того момента, пока правительственные войска не выиграют войну. Президент добавил, что состояние общественного устройства в Сирии в настоящее время «гораздо лучше, чем до войны».

Асад стал сирийским лидером в июле 2000-го. В третий раз переизбрался президентом в июне 2014 года, получив 88,7 процента голосов. Голосование проходило в условиях гражданской войны и бойкотировалось оппозицией.



116 комментариев


  1. (02.11.2016 12:08) #
    1

    Прилип, прямо не отлипить.

  2. (02.11.2016 13:47) #
    0

    Конфликта то нет, есть исторический процесс, который кажется конфликтом.(С)

    • (03.11.2016 19:07) #
      0

      Золотые слова!

      • (04.11.2016 00:35) #
        0

        Сирия - дом жертв, кто больше принесет жертв, того иблис и назначит правителем.

        • (07.11.2016 16:26) #
          0

          Турцию тоже делают таким же домом уже несколько последних десятков лет, но до такого развала не смогли довести как в Сирии, Ливии или Ираке. На сирийской, иракской территориях, кстати, базировались различные группы , которые обслуживали эти кафирские планы, в Сирии семья Асадов была к этому причастна. Это общеизвестно.

          • (08.11.2016 17:30) #
            -1

            да ну

            • (08.11.2016 19:02) #
              0

              ну да

              • (08.11.2016 21:47) #
                -1

                все эти темы из разряда - одна бабка сказала, другая услышала, третья написала. Общеизвестно, что ничего не известно. По факту можно узнавать о чем-то важном лишь спустя какое-то время, а пока идет конфликт, информационные потоки заливают мусором, среди которого достоверной информации попросту не найти. Есть пропаганда обеих сторон, а какую выберет "зритель" зависит только от его нутра, а по поводу "семейной причастности", то можно такую телегу подогнать практически про любого президента ЛЮБОЙ страны, включая и турецкого.

                • (08.11.2016 22:29) #
                  0

                  кому интересно, так для общего развития и взгляда на жизнь "без розовых очков" погуглить Чалык Групп

                  • (09.11.2016 11:49) #
                    4

                    Муаммар, "розовых очков" не должно быть ни у кого. Холдинг был создан ещё в 1997 году, если верить справке. Именно в этом году Эрдоган был арестован. Тогда он ещё был в партии Эрбакана - Партии благоденствия и развития.
                    А то, что доля Президента Турции есть в этом холдинге, это нормально.
                    Нет ничего противоестественного в том, что у власти находятся экономические элиты. Именно поэтому все вопросы политики, в том числе Турции, надо рассматривать сквозь призму экономики. Это - общеизвестная аксиома.
                    Такой же аксиомой является оценка любой политики сквозь призму своего благосостояния, а также наличия необходимых прав и свобод.
                    Собственно, всё, что происходит в Турции - это борьба экономических элит.
                    Я всё, же, поддерживаю элиты, в которых ПСР и Эрдоган, поскольку вижу реальные результаты для экономики Турции, для прав и свобод в плане религии.
                    А тот водоворот событий, в который сегодня втянута Турция, всего лишь - отражение более глобальных событий. В него втянуты многие страны.
                    Перетерпим. Прорвёмся ))
                    Пусть Аллах хранит Турцию и Эрдогана

                    • (09.11.2016 13:03) #
                      -3

                      Ирина, "правами и свободами" в плане, как религии, так и слова в Турции и не пахнет, Эрдоган продвигает "свою версию ислама", а другие версии идут вне этих прав и свобод. Чалык групп - это только один пример кумовство, а таких примеров полно.

                      • (09.11.2016 13:11) #
                        4

                        В Турции не просто "пахнет", а благоухает свобода для верующих людей.
                        Здесь не ислам больше делят на "версии", а людей, которые, прикрываясь своей "версией" вероисповедания, предпринимают те или иные действия в отношении государства и системы.

                        • (09.11.2016 13:42) #
                          -2

                          скажите прямо "гюленовцы",треть населения Турции, которая в один момент оказалась вне закона.

                          • (09.11.2016 13:56) #
                            3

                            "Гюленовец" это давно уже не термин, означающий толкование религии с упором на служение обществу и общие гуманистические ценности.
                            Так случилось, что многие из них приняли участие в попытке переворота.
                            Относительно "Охоты на ведьм". Многие замечается даже в недостатке служащих на своих местах, в недостатке судей.
                            Но, если честно, я не представляю - как можно справиться с тем, что произошло, другими методами.
                            Хочу акцентировать внимание -люди не уволены, они временно отстранены от работы.
                            Надо же разобраться и навести порядок. Многие спокойно возвращаются к свое работе.

                            • (09.11.2016 14:00) #
                              1

                              Собственно, "гюленовец" - давно уже означает принадлежность к определённому классу, к определённой элите.
                              Вопрос - кому служит та или иная элита, помимо своих интересов.

                              • (09.11.2016 14:12) #
                                -2

                                да какая там элита, торговцы-лавочники, которые выставляли у себя в лавке газету zaman, что тоже элита? таких там большинство, а кого не большинство на того же давно был наезд и рейдерский захват, всю "мифическую" ымперию гюлена давно уже захватили, поделили и съели, а про то, что кому служит та или иная элита, вопрос на засыпку, кто больше всех кричит о "злостном" западе и при этом у которого дочки учатся в сша, а не в северной кореи?

                                • (09.11.2016 22:21) #
                                  2

                                  Маммар, вот - прочтите.
                                  Думаю, Вам понравится.
                                  Не относится к теме нашей дискусии. Но хорошо характеризует правящую элиту Турции. Её интеллектуальный потенциал.

                                  Собственно, все друзья, прочтите эту статью.
                                  Отличные слова.
                                  Ибрагим Калын. Пресс-секретарь Эрдогана:
                                  http://www.trt.net.tr/russian/turtsiia/2016/11/09/ibraghim-kalyn-mozhno-li-povsiudu-byt-doma-607397

                                  Для тех, кому неудобно заходить с с телефона, скопировала весь текст. Он относительно небольшой:

                                  Ибрагим Калын: Можно ли повсюду быть дома?
                                  Его статья из Daily Sabah

                                  Истина больше, чем человек способен осознать. Эта истина служит нам фундаментом, убежищем и домом. Истина есть сама по себе и не дает нам никаких привилегий, если мы стремимся к ней.

                                  Немецкий философ Мартин Хайдеггер в свою книгу «Основные понятия метафизики», в основу которой вошли конспекты его лекций в 1929-30 гг., внес цитаты о значении философии известного по имени «Новалис» философа Георга Фридриха Филиппа фон Гарденберга, сказавшего: «Философия есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома». Хайдеггер, с одной стороны находит слова Новалиса "романтичными", с другой стороны, его философские афоризмы исходят из этого суждения. Главной особенностью этой философии является желание «повсюду быть дома». Хайдеггер комментирует эти слова, сказав: «если мы, то есть те, кто занимается философией, не чувствуем себя повсюду «дома», мы всё равно чувствуем в этом потребность… Но быть дома повсюду значит: всегда и, главное, в целом. Это «в целом» и его целое мы называем миром».

                                  Исчезновение этого «в целом» всегда было главным мотивом самосовершенствования современного человека. Ностальгия происходит от этого исчезновения и появляется потребность найти свой дом, где мы чувствуем полноценность и целостность. Как утверждает Питер Бергер, человек в эру "Бездомного сознания" должен всегда быть в поисках убежища, принимая во внимание то, что он может и найти дом, насколько бы это не вызывало у него неудобство. Это выражено и в словах жившего в 9-ом веке исламского святого Беязита Бестами, сказавшего: «Стремясь к истине, вы не сможете найти истину, нашедший истину тот, кто продолжает её искать».

                                  В век неприкаянного духа и бездомного сознания Хайдеггер намекает на связь между философским созерцанием и поиском своего места в мире, которое приведет к важному осознанию того, что мы называем «предельным» и «индивидуализацией». Наше взаимодействие с миром основано на факте, что мы конечные существа, которые могут уловить смысл Dasein, как конечного, индивидуального и отдельного сущего.

                                  Исламские философы также рассматривают мир, как место, где мы ищем истину, чтобы реализовать себя. Но их определение философии служит только дополнением к поиску смысла вещей и их связи с человеком.

                                  Согласно классическому определению, передающемуся от аль-Кинди и аль-Фараби до Муллы Садры, философия – это познание сущности вещей, насколько человек способен ее познать, и поведение в соответствии с этим познанием. Это определение предполагает, что есть такое понятие, как сущность вещей и предельная человеческая сущность, которую мы способны стремиться познавать. Среди прочего, это значит, серьезное принятие реальности в широком смысле слова и созерцание ее с заботой и уважением. Мы не владельцы и не хозяева мира, мы можем быть только ответственным созерцателем и мудрым собеседником его.

                                  Но здесь надо быть внимательным. Истина, как ее определяют исламские философы, больше, чем мир способен усвоить ее. Это та истина, а не мир сам по себе, которую человек пытается открыть. Эта истина служит нам фундаментом, убежищем и домом. Истина есть сама по себе и не дает нам никаких привилегий, если мы стремимся к ней. Она должна быть связана с понимаем мира, которое выходит за рамки ментальных и физических ограничений.

                                  Здесь философия, как духовное упражнение, приглашает нас в путешествие, которое дает возможность нам увидеть собственное место в мире и то, что лежит за его пределами. Конечная цель философского созерцания – превзойти наше индивидуальное существование в пределах «горизонта бытия», как назвал это Мулла Сандра. Здесь формальная философия достигает мудрости и ведет нас к новым интеллектуальным и духовным горизонтам. Это путешествие, во время которого мы открываем и повторяем открытия смысла сущего и нашего места в нем. Это такое путешествие, которое дает нам убежище и соответствующее нам место в этом мире. Это словно мы пришли в пределах горизонта сущего для того, что быть повсюду как дома.

                                  Это никоим образом не предполагает философию эскапизма, с помощью которого мы закрываем глаза на несправедливость и эксплуатацию мира. Напротив, такая философия обязывает иметь собственное философское мировоззрение и нравственную позицию, чтобы противостоять политическим и экономическим проблемам, которые приводят к отчуждению и лишениям, которые мы в полном объему наблюдаем сегодня. Жесткие политические реалии никогда не должны оправданием, чтобы отказаться от поисков истины. Это становится возможным только тогда, когда мы усваиваем истинное значение философского созерцания, как мудрость и духовное совершенствование. Цель философствования заключается в том, чтобы пробудить это осознание в нас. Его конечная цель – сделать лучше нашу человеческую сущность. Снова приводя слова Муллы Садра, стать лучше означает преодоление самого себя и связь с высшими принципами, которые не могут быть захвачены и управляемы высокомерным эго, склонному к самообману. Мы можем быть повсюду как дома, только лишь убрав из центра командующее эго и открыв большую реальность, частью которой мы являемся.

                                  • (10.11.2016 09:29) #
                                    2

                                    Зияющие высоты антропоцентричной философии посетили и пометили для нас бедолаги сократы, признав: "Я знаю (только), что ничего не знаю".

                                    Хвала Аллаху, избавившему нас от участи сидящего на дереве у подножия горы! И подарившему нам возможность утилизировать всё данное без малейшего остатка и с многократной эффективностью.

                                    • (10.11.2016 19:26) #
                                      2

                                      Пусть не только наша философия будет теоцентричной, но и наша жизнь.
                                      Собственно, об этом и говорил Ибрахим Калын.

                                      • (10.11.2016 20:14) #
                                        1

                                        Амин, полностью согласен!

                                        Ассаляму алейкум, сестра Ирина, рад встрече! )

                                        • (10.11.2016 20:24) #
                                          1

                                          Ва алейкум ас-салям ва рахматуллах. Взаимно

                                    • (12.11.2016 04:21) #
                                      2

                                      Круто по форме изложения, но посидеть с другими книжками, пусть не у подножия горы, тоже не лишне. Но, Книга - одна, хвала Ему.

                                  • (10.11.2016 20:56) #
                                    2

                                    Хорошо когда представители власти могут вот так вот порассуждать на философские темы. Хороший уровень.

                                  • (12.11.2016 04:01) #
                                    2

                                    Статья мне понравилась, даже очень. Как-то на первый взгляд не очень вяжется авторство Ибрагима Калына с его занимаемой должностной позицией пресс-секретаря Эрдогана. Получается как-бы сочетание не сочитаемого. Но все-равно, приятно осознавать, что такие люди входят в ближайшее окружение Эрдогана. Еще бы с этих философски осмысленных позиций они могли бы влиять на практику госуправления. Тогда не было бы никаких опасений скатывания Турции к диктатуре.

                                    У меня нет ни философского, ни гуманитарного образования, но пару мнений все-же высказать хочется Познание сущности вещей через постановку себя на позиции предельной человеческой сущности важно для формирования базовых точек опоры в своем сознании. То есть тех принципов и ценностей, которые составят сущность вашего подсознания.
                                    Люди проделывающие этот труд, имеют возможность обрести тот "дом", о котором говорится в статье или ну, хотя бы ощущение "дома" Вам не надо будет искать каждый раз точки опоры под свои мыслительные конструкции, помнить о них в ходе каждого диалога, боясь при этом быть обличенными в притворности ваших действии и суждений. Ваши опоры c вами, всегда и везде, потому и весь мир для вас, как уютный дом.

                                    Мусульманину должно быть легче проделывать эту работу. потому как у нас есть Книга. Но мы, к сожалению, бываем слабы, поддаваясь своему нафсу, своему эго. Бывает мы ошибочно настраиваемся и читаем, находясь в состоянии ощущения своей исключительности. Так трудно бороться с эго. Познать Книгу можно, если научишься мыслить на пределе, ставя себя на граничные, предельные позиции между земным и вечным, выходя "за рамки ментальных и физических ограничений", где только и можно учиться бороться со своим нафсом, со своим эго. Об этом, мне кажется, идет речь в статье

                                    • (12.11.2016 08:18) #
                                      2

                                      Уважаемый Фидарис, относительно кажущегося диссонанса между должностью и мыслями, высказанными в статье: не думаю, что Ибрахим Калын - "белая ворона" в правящей элите Турции.
                                      Образование, культура - неотъемлемые составляющие истеблишмента Турции, как и любой нормальной страны.
                                      Здесь "Калинку" плясать и на блатной фене говорить с народом точно никто не будет. Я не говорю о том, что Захарова или Путин – малообразованные люди, а лишь о том, что они прекрасно знают свой электорат и вполне соответствуют его ожиданиям.

                                      Сказанное Вами о возможности влияния одного человека на всю политику - тут, думаю, Вы сами знаете ответ на свой вопрос.

                                      Что касается философских концепций, - они иногда идут рука об руку с тоталитарной идеологией ))

                                      А относительно опор для мыслительного процесса, коранических истин - думаю, ключевая фраза здесь: «Стремясь к истине, вы не сможете найти истину, нашедший истину тот, кто продолжает её искать».
                                      Именно вечный процесс поиска с опорой на Откровение, умение различать статичное и динамичное не даёт окаменеть и застыть Истине, на даёт нам превратить её, подобно язычникам, в большое каменное изваяние, которое все почитают, но никто не знает – что с ним делать, молятся на него по привычке, а позволяет сделать Истину гранитным фундаментом, опорой для нашей души, которая находится не где-то вне нас, а везде, где находимся мы. И в этом тоже – смысл фразы «повсюду быть дома».

                                    • (12.11.2016 09:33) #
                                      2

                                      Судя по всему, такие люди из ближайшего окружения именно и определяют практику госуправления. Просто, практическая реализация демонстрирует лишь общий вид, поверхность этого океана. Великолепный пример традиционной тюркской субординации дополняет впечатление спонтанности и реактивности. Ля куватта илля биЛлях. Да обеспечит Аллах им преимущество перед врагом, и увеличит баракят в том, чем наделил их! Жиды не спят, и выворачивать при них душу наизнанку вряд ли целесообразно и разумно. Тем более, что мы являемся их ближайшими родственниками.

                                      Что касается "дома", - то Аллах нам дал "необходимый и достаточный" его образ в виде досточтимой Каабы. А всё техническое описание, - в благородном Коране, уточненном Сунной Пророка(ﷺ).

                                      Фундаментом дома является наша сделка с Аллахом по эксклюзивной продаже Ему нашей души в обмен на Вечность Рая. С тех пор мы в любых, даже самых "неблагоприятных" условиях ощущаем (и находим!) себя дома. И главной нашей заботой становится обеспечение того, чтобы наша крыша (смерть) соответствовала бы фундаменту.

                                  • (13.11.2016 00:06) #
                                    -1

                                    Попытаюсь ИншаАллах противопоставить и опровергнуть псевдофилософа тезисами мусульманского философа Гейдара Джемаля:


                                    Псевдофилософ пишет: формальная философия достигает мудрости и ведет нас к новым интеллектуальным и духовным горизонтам. Это путешествие, во время которого мы открываем и повторяем открытия смысла сущего и нашего места в нем. Это такое путешествие, которое дает нам убежище и соответствующее нам место в этом мире. Это словно мы пришли в пределах горизонта сущего для того, что быть повсюду как дома.

                                    Далее тезис Джемаля

                                    Мы живем одновременно в двух мирах. Мы живем в мире,
                                    сформированном Первоинтеллектом (то есть Верховным существом — Иблисом), который структурировал и эшелонировал хаос. В этом мире мы – существа в ряду мириадов подобных в одном из мириадов миров, в одном из этажей великой лестницы или великого древа “Большого космоса”… Но одновременно с этим мы живем в параллельной фантастической реальности, где есть только мы, вселенная, в которой мы пребываем как ее центр, потому что мы “заражены” бациллой нетождественности.
                                    («Традиция и реальность», лекция 9).

                                    Далее псевдофилософ пишет "Мы можем быть повсюду как дома, только лишь убрав из центра командующее эго и открыв большую реальность, частью которой мы являемся."

                                    Джемаль: Что такое социум? С точки зрения политической теологии, аспектами которой являются политическая антропология и социология, социум есть коллективный Иблис. («Смысл времени», лекция 5).

                                    Псевдофилософ; можно сказать, стать лучше означает преодоление самого себя и связь с высшими принципами, которые не могут быть захвачены и управляемы высокомерным эго, склонному к самообману.


                                    Джемаль; «Иблис – он же Люцифер, Денница, Ормузд, Аполлон – есть, согласно монотеизму, существо, возникшее первым, сотканное из первичной праэнергии («огня»). Он находится в абсолютной оппозиции к «Богу пророков» — центру непостижимой внеантологической субъектности, внешним выражением и ставленником которого, согласно монотеистической теологии, является физический человек. Состояние Иблиса – это идеальное состояние, которое Иблис имел, пока не был низвержен за неповиновение Всевышнему, потому что отказался поклониться Адаму. Как первое существо, соединявшее в себе свет и жар –
                                    два главных атрибута первичного огня, Иблис чувствовал себя в полной самодостаточности, соединяя в себе все возможные состояния в том совершенном равновесии, которое для традиционной метафизики и есть свобода». («Общество и время»).
                                    Это великое существо язычников, которое существует между небом и
                                    землей и является агентом возгонки низших энергий от земли вверх, к небу, и низведения тонких энергий вниз. Великое существо, которое с точки зрения монотеистов является Иблисом, а с точки зрения язычников – богом. С точки зрения язычников, это сын неба и земли, совершенное тотальное вселенское существо, бог, которого разные языческие метафизические традиции называют по-разному: в индуизме – Ишвара, Зевс – в эллинской традиции, но наиболее фундаментальным в этом аспекте стал зороастризм-тире-митраизм,
                                    который распространился приблизительно около II-I столетий до новой эры на Западе, в Римской империи.
                                    («Смысл времени», лекция 5)

                                    Псевдофилософ "Исчезновение этого «в целом» всегда было главным мотивом самопознания современного человека. Ностальгия происходит от этого исчезновения и появляется потребность найти свой дом, где мы чувствуем полноценность и целостность. "

                                    Джемаль; Великое существо является тем, в чем, по-видимому, определенная кризисность бытия и логоса «снята». Великое существо — это «стабилизатор» кризиса, страшной деструктивной энергии первой бездны. Посыл, который содержится непосредственно в самом послании пророков, это определение того, — первое — что зло безгранично и оно абсолютно.
                                    (Лекция «Цветы зла»).

                                    Псевдо "в эру "Бездомного сознания" должен всегда быть в поисках пристанища,"

                                    Джемаль; На самом деле это Первоединое есть чистая негация, всеобщая сила которой, т. е. качество «неба без звёзд» которой заключается в том, что оно просто ничтожит. Бесконечное ничтожит, и в этом его бесконечность. Но раз оно ничтожит, раз оно не положено в своей изначальной данности, значит оно ограничено тем, что оно ничтожит, тем, что оно отрицает. Если оно вечно отрицает все кроме себя, отрицает не себя, то тогда воистину существует не-оно, которое бездна бесконечности стирает, но не может до конца стереть, и это не-оно находится в середине бесконечного, в центре
                                    человеческого сердца. Это не-оно есть манифестация того, что
                                    противостоит бесконечному. С точки зрения монотеистической традиции, бесконечное, которое является последней инстанцией восприятия — это абсолютно враждебный живому Богу рок. Вечно вращающееся небо над нами, назовем мы его «брахман», «зерван» или «уранос» — это бесконечный, всё стирающий рок.
                                    (Традиция и реальность, лекция 3).

                                    Псевдо; Наше взаимодействие с миром основано на факте, что мы конечные существа, которые могут уловить смысл "Dasein" (понятия, введенного Хайдеггером и означающего "существование", "экзистенция", "вот-бытие"), как конечного, индивидуального и отдельного сущего.

                                    Джемаль; Великое существо, которому молятся все жрецы, все представители языческих религий, подавляющее число живущих людей, независимо от того,какую религию они исповедуют, называют Богом. Однако в Коране Бог говорит: «Мне тот кто на небе и тот кто на земле» — Аллаху тот кто на небе и тот, кто на земле. Значит, в Коране Бог абсолютно диссоциируется от этого Великого существа, заполняющего собой все небеса. Он говорит: «Тот кто на небе — Мне». Что значит «Мне»? Принадлежит, подчиняется, относится,
                                    покоряется? Но вся эта динамика отношения говорит только об одном: Бог и Великое существо — абсолютно разные реальности. Потому что, забегая вперед, мы скажем, что словом «бог» не обычные люди, не жрецы, но пророки обозначали того Субъекта, о котором мы сегодня сказали как о цветке, рождающемся из кризиса бесконечности. Революция пророков против жрецов и Великого существа есть отражение на человеческом плане революции Бога против абсолютного рока. И даже сейчас обычному человеку, который привык инстинктивно вернувшись в языческие модели, мыслить в нерелигиозных терминах, если ему сказать, что сущее есть зло, сущее надо уничтожить, сущее должно быть сменено на свою альтернативу (абсолютно нормальная вещь, с точки зрения
                                    Евангелия и Корана, но просто сформулированная предельно жестко).... Если сказать это обычному человеку, он ответит: «Да вы экстремист! Какой ужас вы говорите! Что, прям все сущее есть зло? Этого быть не может. А как же дети, цветы жизни» и что-нибудь в этом роде..." То есть, мысль о том, что зло радикально, зло тотально, — она неприемлема. Но, ведь как было в начале? Если у человека вообще нет понятия о зле, как ему объяснить, что такое зло?
                                    Как ему объяснить, что зло тотально? ...У него нет понятия о зле. А
                                    «тотально» — это все, а «все» — это норма, это разумно, это существует, безальтернативно, это синтез всех векторов, которые успокаиваются в великом ноле, и надо просто принять эту данность. Так мыслит любой метафизик и язычник. Ему говоришь — это зло, что такое зло? Так вот, все что есть, все это сущее, — оно должно быть уничтожено. Почему? Да потому, что допуская альтернативы, оно требует морально утверждения обязательной альтернативы».
                                    (Лекция «Цветы зла»)

                                    Материя в своем измерении протяженности, гомогенности и т. д. есть
                                    представитель этой ночи негатива, который стирает все. Поэтому материя является антидуховной, абсолютно злой, абсолютно страшной силой. Внутри нее горит вот этот светлячок некого эфемерного присутствия. Залога, того что, может быть, будет, придет на смену как альтернатива, но сейчас это только эфемерное присутствие в наших сердцах. С точки зрения традиции Пророков, с точки зрения религии единобожия, благом или добром является не кусок бытия, не просто некая сфера света сама по себе, не гармония
                                    рационализированная... Есть благо, относительное, только вектор
                                    сопротивления материи. Благо есть только в той степени в данную минуту, в какой центр внутри тебя — точка света -сопротивляется гомогенности, непрерывности, бесконечности этой протяженной ночи, которая тебя стремится поглотить.
                                    (Там же).

                                    Псевдо; "В век неприкаянного духа и бездомного сознания...созерцанием и поиском своего места в мире,"

                                    Джемаль; Мы представляем собой глиняную куклу из сырой глины, из бытийного онтологического минимума, последнюю фазу затухания энергии. И внутри нас есть вдунутая в нас крупица того, что с точки зрения Великого Существа, не существует. Дух не обнаруживает себя, он действенен в своем отсутствии, в том, что он противостоит всему сущему. Благодаря тому, что он в эту куклу вдунут, мы видим, слышим, свидетельствуем. Потому что моделью видящего, слышащего, свидетельствующего является Бог как абсолютная
                                    альтернатива бесконечному мраку. Перед нами стоит задача: доказать Иблису, что эта невидимая, нечувственная, невоспринимаемая, несвидетельствуемая крупица божьего духа больше чем не только вся колоссальная инерция глины, в которую он вложен, но и вся колоссальная энергия огня, которая этой глине противостоит как ее позитивный полюс. Задача такая — дух в нас должен восторжествовать над глиной, из которой мы состоим.
                                    («Традиция и реальность», лекция 6).

                                    У материи есть конкретный враг потому, что мы инстинктивно чувствуем, что внутри нас есть некий огонь, капля света, которая как светлячок, как некий маяк, вброшена в эту тьму, и эта тьма грозит затопить ее... Материя в своем измерении протяженности, гомогенности и т. д. есть представитель этой ночи негатива, который стирает все. Поэтому материя является антидуховной, абсолютно злой, абсолютно страшной силой. Внутри нее горит вот этот светлячек некого эфемерного присутствия. Залога, того что, может быть, будет, придет на смену как альтернатива, но сейчас это только эфемерное присутствие в наших сердцах.
                                    (Лекция «Цветы зла»).

                                    Псевдо; Наше взаимодействие с миром основано на факте, что мы конечные существа..

                                    Джемаль; Это та точка, в которой мы кончаемся, а rūĥulla начинается. Эта та точка, которая является нашим концом, нашим ограничением, нашей смертью, отраженной и отрефлектированной в нашей способности воспринимать. Это наша свобода, это наше внутреннее энергетическое бескрайнее изобилие, которое является нашей ценностью и нашим залогом.
                                    («Смысл времени», лекция 2).

                                    Псевдо: Ностальгия происходит от этого исчезновения и появляется потребность найти свой дом,

                                    Джемаль: Так вот, жрецы рассматривают Иблиса как глобальное тотальное существо, которое обладает возможностями и контролем над всеми формами и всеми состояниями. Это знание и эта позиция жрецов идет с глубочайших времен, с золотого века и, претерпевая различные модификации, существует до сегодняшнего дня... И именно они избираются на роль посредников между темным сверхъестественным началом, искушающим человека, и людьми как
                                    социальной тканью
                                    («Общество и время»).

                                    Псевдо: Главной особенностью этой философии является желание «повсюду быть дома».

                                    Джемаль; Эсхатология — это уничтожение всего сущего и явление на его место новой земли и нового неба, это царство Божие, которое приходит на смену царства сатаны, или, если хотите, в более общих терминах, царство Божие, которое приходит на смену року, абсолютному року, вечному декрету неизменного, всегда вращающегося одинаковым образом неба... На смену ему приходит царство Божие, царство абсолютной свободы, царство абсолютного света. Значит, это победа над материей, в частности, победа
                                    духа над материей, духа, брошенного в темницу материи. И то, что придет царство Божие — есть абсолютное добро, которого сейчас нет, но вместо него есть вектор добра, заключающийся в сопротивлении, противостоянии материи, противостоянии тьме. Отсюда все, отсюда все техники, отсюда аскеза, отсюда путь революционных анабаптистских сект Мюнцера и Гуса, отсюда все социальные движения с волей к абсолютной справедливости, которые всегда поднимались как движения религиозные, движения в фарватере света пророков в этом мире.
                                    (Лекция «Цветы зла»).

                                    Псевдо: Исламские философы также рассматривают мир, как место, где мы ищем истину, чтобы реализовать себя. Но их определение философии служит только дополнением к поиску смысла вещей и их связи с человеком.

                                    Джемаль: Обычно, к исламской духовности взывают люди, которые сами Ислам не практикуют, которые не делают намаз, не держат пост, которые знать ничего не хотят о реальном Исламе. Это либо этнические мусульмане, либо те, кто подошли к Исламу, но колготятся на его задворках где-то рядом с суфизмом. Исламская духовность для них — своеобразная форма алиби, чтобы не практиковать реальный Ислам и не нести ответственность за его политическую и литургическую составляющие. Они просто любят порассуждать о своей религии, имея в виду некоторую экстатику, каких-то шейхов, некоторую связь с какими-то учителями — в общем нечто такое, что, с одной стороны, является туманным, а с другой стороны, освобождающим от всякой подлинной ангажированности.

                                    Псевдо: Среди прочего, это значит, серьезное принятие реальности в широком смысле слова и СОЗЕРЦАНИЕ ее с заботой и уважением.

                                    Гейдар Джемаль; Поскольку контроль над современным социумом имеет Сатана, то ввиду того, что он не может всех загнать в огненные печки (исходя из библейской аллюзии), он вынужден работать с теми носителями религиозных импульсов, которые ему противостоят. Поэтому одним из наиболее успешных методов работы является разделение светского и духовного. То есть социальная сфера, где принимаются решения, определяются судьбы людей, народов и человечества, — не должна вас волновать, мол, ребята, это не ваше! А вот духовная сфера, где вы можете закатывать глаза, размышлять над каким-нибудь цветочком или предаваться молитвенному созерцанию — вот это как раз сфера правильная — духовная. Но с этим не суйтесь в политическое пространство! Поэтому духовность — это оружие Сатаны.

                                    • (13.11.2016 05:19) #
                                      2

                                      Муаммар, поздравляю!

                                      Прямо, что называется, "с картины Репина "Приплыли""! Драма в десяти частях, с прологом и эпилогом. Многоходовочка с итоговым приговором "Духовность - оружие сатаны(лА)".

                                      Хотя бы ощущения, что постоял рядом с наперсточниками, у тебя самого не возникло? Типа, я понимаю, что вы меня обманули, но не пойму, в чем именно".

                                      Джемаль, похоже, тут перехитрил самого себя...

                                      • (13.11.2016 11:40) #
                                        -1

                                        После Джемалевского философствания в голове остаются обломки, нечего добавить и нечего убавить.

                                        • (13.11.2016 16:57) #
                                          2

                                          Муамар, я внимательно прочла и, если честно, не вижу причин противопоставлять слова Джемаля и И. Калына.
                                          Джемаль затрагивает вопросы онтологии, а Калын говорит о процессе познания - осмысления человеком религиозных и философских истин.
                                          С моей, сугубо субъективной точки зрения, эти вопросы связал воедино Мухаммад Икбал в своём цикле лекций, которая издана у нас под названием «Реконструкция религиозной мысли в исламе».
                                          Три цитаты – не показатель, но всё же:

                                          "В исламе идеальное и реальное не являются
                                          двумя противоположностями, не поддающимися примирению.
                                          Жизнь идеального состоит не в полном разрыве с реальным, который бы
                                          привел органическую целостность жизни к болезненным оппозициям, а
                                          в постоянном стремлении идеального овладеть реальным с тем, чтобы в
                                          конце концов поглотить его, обратить в самое себя и озарить все его
                                          бытие. Острая оппозиция между субъектом и объектом, математическим
                                          снаружи и биологическим изнутри, — вот что поражало христианство.
                                          Ислам, однако, обращается к оппозиции с тем, чтобы преодолеть
                                          ее. Это существенное различие во взгляде на фундаментальную
                                          взаимосвязь определяет соответствующие подходы данных двух великих
                                          религий к проблеме человеческой жизни в существующей окружающей
                                          среде. Обе религии требуют утверждения духовного «я» в человеке, с
                                          той лишь разницей, что ислам, признавая контакт идеального с реальным,
                                          говорит «да» миру материи, а также указывает пути управления им
                                          с тем, чтобы открыть основание для реалистического регулирования
                                          жизни.

                                          Ислам— это единственная, не поддающаяся анализу реальность, которая является тем или иным в зависимости от варьирования вашей точки зрения. Данный вопрос может увести чрезвычайно
                                          далеко, и полное его разъяснение потребовало бы от нас высокого философского
                                          обсуждения.
                                          Достаточно сказать, что указанная старая ошибка происходит от раздвоения человеческого единства на две различные и отдельные реальности, которые неким образом имеют общую
                                          точку соприкосновения, но которые по существу противостоят друг
                                          другу. Истина, однако, заключается в том, что материя есть дух в пространственно-
                                          временном отношении. Единство, именуемое человеком,
                                          есть тело, если вы на него смотрите как на действующего по отношению
                                          к тому, что мы называем внешним миром, и оно есть разум или душа,
                                          если на него смотреть как на действующего относительно конечной
                                          цели и идеала как такового.

                                          Согласно Корану, абсолютная Реальность
                                          духовна, и ее жизнь состоит в мирской деятельности. Аух открывает
                                          для себя возможности в природном, материальном, светском. Поэтому
                                          все мирское по истокам своего бытия — священно. Самая большая
                                          услуга, которую оказала современная мысль исламу, а по существу
                                          и всем другим религиям, связана с ее критикой того, что мы называем
                                          материальным или природным, — критика, которая показывает, что
                                          просто материальное не имеет реальной ценности до тех пор, пока мы
                                          не обнаружим, что оно коренится в духовном. Такое явление, как про-
                                          фанный мир, не существует. Вся необъятность материального составляет
                                          поле действия для самореализации духа. Все имеет божественное
                                          основание. Как прекрасно выразился Пророк: «Весь мир— моя мечеть»

                                          Последнее напрямую относится к вопросу "Можно ли повсюду быть дома?

                                          • (13.11.2016 19:04) #
                                            -1

                                            Различия есть, и они существенны, если смотреть на это с позиции Джемаля, то он ярко выразился в "Ориентации Север", "Космическая ситуация есть не что иное, как пребывание живого в рабстве у мертвого", а пресс секретарь Эрдогана описывает все так, будто намекая, что проблема не в нас, а в вас, копайтесь в своем эго, да не выпендривайтесь, Он предлогает, "серьезное принятие реальности в широком смысле слова и созерцание ее с заботой и уважением.". То есть тупое, пассивное принятие того, что он выше якобы отвергает, говоря, что "не предполагает философию эскапизма, с помощью которого мы закрываем глаза на несправедливость и эксплуатацию мира", Но на деле предлагает к "философского созерцания, как мудрость и духовное совершенствование"

                                            Как прекрасно описал Джемаль эту "духовность"
                                            "Это очень просто. Когда люди говорят о духовности, они имеют в виду, что с детства, с момента их рождения, на них наложили матрицу цивилизации, культуры, в которой они родились. То есть они получают воспитание сначала дома, затем в школе, потом их мурыжат в институте, а потом из них делают полезный винтик социума. Говоря языком социального фрейдизма, в них воспитывают Супер-Эго, некую мотивацию, которая заставляет их воздерживаться от того, чтобы бить витрины и принуждает их ходить на работу каждый день. Но степень их интегрированности в социум, масштаб проникновения матрицы в их мозги, их зависимость от этой матрицы — именно это они называют «духовностью».

                                            "Обычно, к исламской духовности взывают люди, которые сами Ислам не практикуют, которые не делают намаз, не держат пост, которые знать ничего не хотят о реальном Исламе. Это либо этнические мусульмане, либо те, кто подошли к Исламу, но колготятся на его задворках где-то рядом с суфизмом. Исламская духовность для них — своеобразная форма алиби, чтобы не практиковать реальный Ислам и не нести ответственность за его политическую и литургическую составляющие. Они просто любят порассуждать о своей религии, имея в виду некоторую экстатику, каких-то шейхов, некоторую связь с какими-то учителями — в общем нечто такое, что, с одной стороны, является туманным, а с другой стороны, освобождающим от всякой подлинной ангажированности."

                                            "...о духовности говорят обычно интеллигенты, вовлечённые в культурный дискурс. А то, что вы говорите, называется на арабском языке словом «нур», то есть свет. Свет, который исходит от человека, ибо это реальная вещь, связанная с мистическими практиками. Кстати, эти практики могут быть под большим сомнением с точки зрения ортодоксального Ислама. Например, суфийские учителя вполне могут излучать такой «нур». Но и неисламские люди могут быть носителями такого света. В частности, практикующие индуисты, которые имеют всякого рода сиддхи, то есть могут показывать чудеса. Они стяжали определённые энергии, которые появляются наружу как некий свет. Но это не имеет никакого отношения к Исламу."

                                            "А когда я говорю «Сатана», то под этим словом имею в виду Великое Существо (Le Grand Être), то есть архетип, который задан в качестве модели для всех остальных существ. Он был первым из творений, но потом возгордился, отказался поклониться Адаму и стал врагом Бога. Под Великим Существом имеется в виду бытие в платоновском смысле. Бытие как оно есть. Сатана есть бытие, которое одновременно представляет собой Существо, которое имеет волю, стратегию и ставит перед собой задачи. Это глобальное Существо, которое поднимается над всеми нами, над всеми мирами. И у него есть свои представители, которые действуют на уровне нашего мира. В частности, правители, которые являются его агентурой. И они очень любят духовность."

                                            • (13.11.2016 19:18) #
                                              2

                                              Икбал )) :
                                              "Сущность таухила как работающей идеи —
                                              равенство, солидарность и свобода. Государство, с исламской точки
                                              зрения, есть попытка трансформировать эти идеальные принципы в
                                              пространственно-временные силы, надежда на их воплощение в определенной человеческой организации. Только в этом смысле государство в исламе есть теократия, а не в том, что им руководит представитель Бога на земле, который всегда может скрыть свою деспотическую волю за якобы присущей ему непогрешимостью"

                                              "С точки зрения ислама, государство есть лишь попытка осуществления духовного в человеческой организации. Но тогда всякое государство, не базирующееся на простом господстве, а стремящееся к реализации идеальных принципов, — теократично".

                                              • (13.11.2016 19:37) #
                                                0

                                                "сущность таухиДа", разумеется. При копировании из PDF иногда буквы не те получаются

                                            • (13.11.2016 19:50) #
                                              2

                                              Муаммар, извиняюсь уж за вмешательство, но я был бы осторожен в следовании фарватеру Джемаля, - его нередко "заносит", а также он смешивает понятия, приводя читателя в замешательство, а то и в тупик. Иногда дело просто в терминологии, иногда глубже. "Нур", "духовность", "идеальное", "зло материального", и т.п., - на основании текста Корана всему этому можно, а то и должно, придать вовсе не тот оттенок, а то и смысл, нежели вытекающий из его рассуждений.

                                              • (13.11.2016 20:30) #
                                                -1

                                                Дело не в терминологии, можно назвать это как угодно, смысл останется тем же, государство - это существо, который пожирает человека, в терминологии Джемаля - это Сатана, великое существо, в выражении Томаса Гоббса Левиафан, к которому обращаются жрецы (политики, главы государств, цари), понятия разные смысл один.

                                                • (13.11.2016 20:47) #
                                                  1

                                                  Полагаю, не стоит сравнивать теократическое исламское государство с иными формами государства.
                                                  Сказанное Вами в полной мере относится именно к формам светского государства. Ну, или к тому, что называют сегодня религиозным, но по сути оно - та же машина деспотизма.

                                                  • (13.11.2016 21:32) #
                                                    1

                                                    Присоединяюсь к Ирине. Центральный пункт Джемаля, - обоснование Революции, это, в сущности, та "печка", от которой он "танцует".

                                                    Хотя, если быть последовательным до конца в реализации его установок, логичнее было бы предложить сразу ядерную войну, как средство радикального освобождения человечества от трансцендентного и имманентного "зла материи".

                                                    • (13.11.2016 21:37) #
                                                      1

                                                      Вот как всегда - в лоб и наповал ))
                                                      Я не о нашей дискуссии с Муаммаром.
                                                      Только лишь о Вашей узнаваемой манере ))

                                                      • (14.11.2016 06:41) #
                                                        1

                                                        Не стреляйте в пианиста
                                                        Он играет как умеет. © )

                                                    • (13.11.2016 22:50) #
                                                      -1

                                                      «Радикал ненавидит реальность в целом как гностическое зло, которое
                                                      должно быть побеждено. Ленин и был таким гностиком-радикалом, но
                                                      гностиком особым».
                                                      («Произведение в красном»).

                                                      • (14.11.2016 05:01) #
                                                        2

                                                        Вот-вот! И ещё был анекдот:

                                                        " - Что за шум за окном?
                                                        - Революция, сударыня. Хотят, чтобы не было богатых.
                                                        - Странно. А мой дед-декабрист хотел, чтобы не было бедных..."

                                                        У нас нет задачи уничтожить Землю или человечество. Аллах даже не требует от нас прикончить ни шайтанов, ни иблиса(лА) с его потомством (кроме случаев угрозы убийства или нечестия). Он требует только противостоять им до нашей смерти, индивидуально, и коллективно. Опираясь на помощь от Аллаха.

                                                        • (14.11.2016 11:41) #
                                                          -1

                                                          "Победить" и "уничтожить" довольно разные понятия,

                                                          Ниже приведу отрывок из его лекции "смысл времени"

                                                          "Общество является просто механизмом, в котором воплощается власть, стоящая за созерцанием, власть искушения, которая разлита в этом сером пространстве между небом и землей."

                                                          "наиболее высокий уровень жречества работает с фараоном, который является изображением верховного существа здесь, среди людей. В конечном счете, этот процесс приводит к тому, что фараон прямо отождествляет себя с верховным существом, и говорит народу: «Я ваш верховный владыка» (Коран 79:24). Ну это неважно, фараон или кесарь, кесарь тоже считал себя богом, и заставлял все народы приносить себе жертвоприношения в их храмах, даже иудеев пытался заставить это делать. На кесаря уже выходит наиболее высокий уровень жречества, который осуществляет прямое посредничество с верховным существом. Под верховным существом мы, конечно, имеем в виду не Всевышнего Бога пророков, Которому мы поклоняемся, а того, которого имеют в виду язычники, то есть Иблиса.

                                                          Таково традиционное общество. Оно имеет одну цель, одну задачу — выжимать из людей снизу доверху их время, их смысл, их энергию и переводить вверх, переправляющему все это Иблису фараону как ответственному лицу за функционирование рока, дахра, времени, энтропии. Потому что космос, в котором мы находимся, — это космос, в котором каждый следующий момент становится меньше предыдущего, в котором действует термодинамика, остывание, энтропия, а задача общества — продолжать свое существование вопреки этому. То есть надо каждый следующий момент компенсировать убывание и остывание среды вокруг человеческого сообщества. И вот компенсируется это той энергией и теми соками, которые берутся из людей снизу. И в этом смысле прямой ток вверх, к фараону — это есть тот канал, через который, собственно говоря, осуществляется расплата с языческим космосом, для того чтобы социум мог в следующий момент существовать дальше."

                                                          "общество от фараона до кесаря, от кесаря до царя, после царей, современное общество, в котором, казалось бы, существует парламент и демократии, — все это инструмент реализации власти не-Аллаха. Это главное.

                                                          Почему я употребляю такую формулу — «не-Аллаха»? Я заимствую ее из Корана, где сказано, что «запретно вам мясо, над которым при зарезании было произнесено имя не-Аллаха» (Коран 2:173). Мясо животного, над которым произнесено имя не-Аллаха, уподобляется мертвечине. Это харам. Поэтому, пользуясь аналогией, я использую вот эту формулу: «не-Аллаха», «власть не-Аллаха». Она реализуется в обществе, которое нам известно из истории и из собственного опыта. Поэтому в некотором смысле это мертвечина, это харам. Это общество, с нашей точки зрения, называется тагут. То есть воплощение или олицетворение того, кто или что не имеет отношения ко Всевышнему."

                                                          • (14.11.2016 12:45) #
                                                            0

                                                            По меньшей мере, три момента, Муаммар, которые выявляют шаткость подобных "корреляций":

                                                            - шайтан, как известно, фигурально выражаясь, "растворен" в крови, но это не тот случай, когда его можно победить, "отфильтровав", - только уничтожив кровь. Отсюда видно, что победа заключается именно в ПРОТИВОСТОЯНИИ ДО СМЕРТИ.

                                                            - Аллах сказал: "Люди ругают время, а время, - это Я", таким образом, приписывание кому-то иному, кроме Аллаха, функции "ответственного за функционирование времени" по меньшей мере странно.

                                                            - айат о мясе существует в нескольких вариациях, причём ibidem он приведен рядом в вариации "НЕ упомянуто имя АЛЛАХА".

                                                            В общем, впечатление, которое выразил брат Фидарис, укрепляется, - Джемаль смешивает и взаимозаменяет исламские и неисламские понятия, и именно из этого вырастает тот смертоносный коктейль, о котором говорят рецензенты на его "Ориентацию Север" аж в далёком 1997 году...

                                                            • (14.11.2016 13:21) #
                                                              -1

                                                              Аллах - не время, и эту тему Джемаль раскрывает очень отчетливо, далее цитата "Всевышний нам обещает, что он возродит нас в том теле, которое есть сейчас у нас, что будет совершено невозможное, что те "мы", наши "я", которые испытывают сейчас неповторимые "здесь" и "теперь", поднимутся в том же виде. А дело в том, что принцип бесконечности исключает повтор. Всевышний обещает нам чудо в отрицании той бесконечности, которая нас охватывает. Бедуины не верят в это, бедуины говорят: "Мы живем и мы умираем как трава, нас убивает время (рок), нет возвращения, нет повтора, все идет по спирали".

                                                              "Но дело в том, что помимо бедуинов и помимо Пророков, которые приходят для того, чтобы мы перешли от одного к абсолютно иному, есть герои, есть героический тип. Героический тип известен и языческому обществу. Ну, прежде всего эллинскому. Они бросают вызов року... Они знают, что не могут победить, потому что частное не может одолеть целое. Но они набираются воли..., чтобы заявить свое несогласие со всестирающим "нет". И в этот момент они как-бы полагают виртуальный предел. Да, т.е, есть же ограничение неведения о Всевышнем. Вот крик героя, который стоит на скале и говорит: "Нет року". Да, Гильгамеш, который все равно проиграл, но он пытается, по крайней мере, кинуть вызов бессмысленности всего. Без Пророка это невозможно реализовать. Пророк приходит к герою. Конечно он приходит ко всему человечеству. Но слышат его только герои. Герои собираются вокруг него в первую общину... Те, которые жертвуют собой, становятся мучениками - это герои. Пророк приходит к героям. Дело в том, что существует особый сакральный симбиоз, сакральная родственность между пророком и героями. Герой, конечно, это очень одинокая личность, который является мужчиной, мужественной фигурой. Он одинок во времени, он одинок в пространстве, и только когда приходит Пророк герои собираются в общину. Герои становятся неким телом, неким собранием учеников, следующих за Пророком."

                                                              • (14.11.2016 14:30) #
                                                                1

                                                                2:25 И обрадуй тех, которые уверовали и творили благое, что для них - сады, где внизу текут реки. Всякий раз, как им даются в удел оттуда какие-нибудь плоды, они говорят: "Это - то, что было даровано нам раньше", - тогда как им доставлено только СХОДНОЕ. Для них там - супруги чистые, и они там будут пребывать вечно.

                                                                Бухари — 1694 (4826). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
                                                                «Всемогущий и Великий Аллах сказал: “Сын Адама наносит Мне обиду, понося время /дахр/, тогда как Я и есть время, всё в Моей власти, и по (Моей воле) день сменяет собой ночь!”»

                                                                Муслим — 2246-0. Абу Хурайра сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, говорил: «Аллах, Всепочитаем Он и Всеславен, сказал: «Бранит сын Адама вечность, но вечность — это Я, ведь в руке Моей и ночь и день!»


                                                                Муслим — 2246-1. Передают от Абу Хурайры, сказавшего: «Посланник Аллаха, сказал: «Аллах, Всепочитаем Он и Всеславен, сказал: «Обижает Меня сын Адама — он говорит: «О, безуспешность вечности!» Так пусть же ни один из вас не говорит: «О, безуспешность вечности!» Потому что, истинно, Я и есть вечность — Я вращаю ему ночь и день. А если пожелаю, заберу оба». (Т.е. Аллах, может сделать так, что не будет ни ночи, ни дня вообще, раз человеку не нравится этот мир. Боже, прости нам! — п.п.)


                                                                Муслим — 2246-2. Передают от Абу Хурайры, от Пророка, сказавшего: «Не ругайте вечность, так как Аллах и есть вечность!»

                                                                • (14.11.2016 16:10) #
                                                                  -1

                                                                  Надо обратится к Корану, если вопрос защел в тупик. Из Корана мы знаем, что Аллах клянется временем уведомляя нас о ценности времени, но Он нигде не отождествляет Себя со временем и сообщая нам о его важности Всевышний клянется такими отрезками времени, как рассвет, утро, закат, ночь, день, дополуденное и предвечернее время: «Клянусь ночью, когда она закрывает(солнце)! Клянусь днем,
                                                                  когда он раскрывается!» «Клянусь ночью, когда она отступает, и зарей, когда она занимается!» «Клянусь ночью, когда она отступает, и рассветом, когда он забрезжит!» «Клянусь вечерней зарей и ночью, и тем, что она окутывает!» «Клянусь зарей и десятью ночами!» «Клянусь утром! Клянусь ночью, когда она становится покойной!» «Клянусь временем, воистину, человек – в убытке»


                                                                  Имам Фахруддин Рази в комментарии к суре «Аср» писал: «Аллах поклялся асром (временем) из-за его чудесных свойств, ведь именно в нем происходит хорошее и плохое, здоровье и болезни, богатство и бедность, и из-за того, что ничто не сравнится с его ценностью и важностью. Ведь если вы попусту растратите тысячу лет, но затем раскаетесь и добудете счастье в последний миг этой жизни, то вы будете вечно пребывать в раю и знать, что самой большой
                                                                  ценностью вашей жизни был этот миг. Поэтому время – одно из основополагающих благ, и Аллах клянется им и подчеркивает тот факт, что ночь и день – это возможности, впустую растрачиваемые человеком! И время имеет бо́льшую ценность, чем пространство, поскольку время – это чистое благо без недостатков, и человек может винить в неправильном использовании времени лишь самого себя»

                                                                  Читаем у Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) о следующем
                                                                  высказывании Пророка (мир ему) «Есть два блага, которые многие
                                                                  люди теряют: здоровье и свободное время для добрых дел».
                                                                  Время – драгоценное благо и великий дар, значение которого
                                                                  осознается и воплощается только успешными людьми, идущими
                                                                  верной дорогой, ведь в хадисе говорится: «…которые многие
                                                                  люди теряют…» (то есть лишь меньшинство извлекает пользу из
                                                                  этих благ, а большинство людей оказываются безуспешными
                                                                  прожигателями жизни), а Джемаль говорит, что Иблис, похищает у человека этот дар - это время, далее цитата " традиционное общество. Оно имеет одну цель, одну задачу — выжимать из людей снизу доверху их время, их смысл, их энергию и переводить вверх, переправляющему все это Иблису фараону как ответственному лицу за функционирование рока, дахра, времени, энтропии. Потому что космос, в котором мы находимся, — это космос, в котором каждый следующий момент становится меньше предыдущего, в котором действует термодинамика, остывание, энтропия, а задача общества — продолжать свое существование вопреки этому. То есть надо каждый следующий момент компенсировать убывание и остывание среды вокруг человеческого сообщества. И вот компенсируется это той энергией и теми соками, которые берутся из людей снизу. И в этом смысле прямой ток вверх, к фараону — это есть тот канал, через который, собственно говоря, осуществляется расплата с языческим космосом, для того чтобы социум мог в следующий момент существовать дальше."

                                                                  Комментируя аят «Клянусь временем, воистину, человек – в убытке» Фахруддин Рази пишет: "Один старый ученый рассказывал, что смысл этого аята он понял, когда услышал слова продавца льда, который непрестанно повторял: "Пожалейте того, чье богатство тает". Ученый сказал себе, что именно так следует понимать слова "люди, несомненно [понесут] потери". Время проходит, жизнь человека заканчивается, но он не получает никакого вознаграждения. Следовательно, он в убытке"


                                                                  Для того, кто служит Аллаху, время – это возможность богослужений и мольб, а для того, кто идет по пути духовных исканий, это возможность приблизиться к Аллаху и посвятить свое сердце одному лишь Ему. (Имам Ибн Кайим)

                                                                  • (14.11.2016 17:49) #
                                                                    0

                                                                    Муаммар, Дахр в Коране упоминается дважды (45:24 и 76:1), причём в более, чем серьёзных контекстах, взаимно поддерживающих друг друга. А в свете приведенных хадисов из обоих наиболее авторитетных Сахихов, наше легкомысленное с ним обращение может нам дорого стоить.

                                                                    Поэтому, в отсутствие прямого доказательства из Корана, предлагаю тебе сделать выбор, - или ты следуешь за крупнейшими учёными этой Уммы, на протяжении 14 веков не подвергавших сомнению этот хадис, или за мнением Джемаля, не приводящих никаких доказательств из источников Ислама. По меньшей мере, тебе стоит позвонить Джемалю, и запросить их, пока он жив и в здравом уме).

                                                                    • (14.11.2016 19:24) #
                                                                      -1

                                                                      Не вижу противоречий между Кораном и тем, что говорит Джемаль, но вижу противоречие в приведенных тобой хадисах, где Абу Хурайра говорит, что дахр - это Аллах, У Джемаля "дахр – это есть рок. Вращающийся, простирающийся во все части, поглощающий личность. Это бескачественный Абсолют, который иногда еще интерпретируется как небо. Бескрайнее небо. В Коране упоминаются бедуины, которые не хотели принимать ислам. Они говорят: мы живем и мы умираем и убивает нас только Дахр, то есть Рок. Мы являемся объектами воздействия Рока. И Дахр – это Зерван, Брахма, Уранус – бог всех народов естественных религий. Аллах называется победителем Дахра, нет победителя кроме Аллаха и Аллах – победитель Дахра. "

                                                                      • (14.11.2016 19:49) #
                                                                        0

                                                                        Брат Муаммар, ты, возможно, в первый раз столкнулся с этим хадисом, но ты ведь не будешь отрицать, что в Сахихе Бухари - только достоверная информация? Я не хочу тебя вводить в искушение самим фактом спора, необходимости защищать свою точку зрения здесь и сейчас, не отходя от кассы.

                                                                        Я выступаю здесь сейчас не как защитник продукции своего мыслительного аппарата, я ничего не проиграю, и не выиграю лично от исхода спора, кроме того, что не приложил исчерпывающий усилий в попытке удержать тебя от бездоказательного отрицания общепринятого в исламском научном сообществе со времён Пророка(ﷺ).

                                                                        Подумай, есть ли у тебя аргументы, перевешивающие авторитет имама Бухари.

                                                                        • (15.11.2016 11:25) #
                                                                          -1

                                                                          да, есть, Коран, этот хадис противоречит Корану, и тому аяту, где бедуины противопоставляют дахр Аллаху, если мы признаем что дахр - это Аллах, то мы тогда и признаем тех спорящих с пророком мир ему бедуинов мусульманами, а это не может быть верным, потому, что Аллах противопоставляет себя дахру, который как выразился Джемаль - есть рок, или заман если перевести его на турецкий, этого слова нет среди 99 имен Аллаха.

                                                                          • (15.11.2016 17:54) #
                                                                            1

                                                                            Я удивляюсь, Муаммар, той лёгкости, с которой ты отвергаешь 1400-летнюю иджму исламских учёных, приводя взамен всего лишь своё личное мнение по поводу всего лишь одного айата, и нисколько не боясь ошибиться.

                                                                            А ведь даже невооруженным взглядом видно сразу несколько ошибок , ставящих под вопрос не только твою объективность, но и внимательность.

                                                                            Во-первых, в этом айате речь идёт не о бедуинах, во-вторых, те, о которых говорится в айате, вовсе не противопоставляют дахр Аллаху по той простой причине, что Аллах для них попросту НЕ СУЩЕСТВУЕТ! Ибо они сами говорят, что есть только ближняя жизнь! В-третьих, Аллах вовсе не противопоставляет себя дахру в ответе этим "страстепоклонникам", Его ответ попросту нейтрален касательно данной материи.

                                                                            Потом, я весьма удивлён, что человек как ты, относящий себя к мазхабу Ибн Хамза (а это, согласись, бо-ольшая редкость в наши дни), не разделяет однозначного и шариатски обоснованного мнения Ибн Хамза, что Дахр безусловно является именем Аллаха, а берет вместо этого противоречащее имеющимся шариатским доказательствам мнение Джемаля, который не следует мазхаба Ибн Хамза!

                                                                            Брат, не противопоставляй себя учёным бездоказательно, будь осторожен, выдвигая свои соображения.

                                                                            • (15.11.2016 19:50) #
                                                                              -1

                                                                              Ибн Хазм писал, что время протекает внутри человека, Аллаху нельзя применять такие понятия, которые способны изменить Его
                                                                              сущность, Его качества есть имена, а не прилагательные, то есть. не определения, и при этом они не выведены из прилагательных или определений. Таким образом, только те девяносто девять имен, которыми Аллах назвал себя, можно отнести к Нему; непозволительно назвать Его именами, которые Он не упомянул как свои собственные, например, счастливый, здоровый, возлюбленный, благородный или храбрый, хотя эти имена сами по себе по отношению к Нему верны. Непозволительно назвать Его отглагольными именами. Даже если в Коране упоминается, что Аллах насмехался или что-то строил, по мнению ибн Хазма, мы не можем назвать Аллаха насмешником или строителем. Кроме того, мы не интерпретируем Его имена, чтобы знать, как или почему Он называет себя именно так: Он назвал Себя, например, слышащим или видящим, но мы не можем сказать при этом, что Он имеет слух или зрение. дахр - вечное время. Коран же утверждает противоположное — конечность времени, завершаемого воскрешением и Судом, Аллах вечен, но он не время и принципиальный спор в этом аяте идет вокруг судьбы, бедуины как язычники споря с Пророком (мир ему, говорят, что дахр справится и с ним, а он отвечает, что Аллах, а никакой ни дахр, определяет, что произойдет и с ним и с этими бедуинами. Насчет противостояния, наверно не так выразился, имел ввиду, что Аллах над дахром, над судьбой, а хадисы видимо переведы неправильно и там имеется ввиду "не ругай бу заман", как говорил мой учитель "любое время, твое время и другого у тебя нет".

                                                                              • (15.11.2016 21:45) #
                                                                                0

                                                                                Муаммар, изучи тщательнее воззрения Ибн Хазма. Это общеизвестный факт, что он, как и учитель аль-Бухари Ибн Хаммад, считал ад-Дахр одним из имён Аллаха, и не подвергал это никакому сомнению.

                                                                                Я понимаю, в свете того, что вы с Джемалем объявили Дахр иблисом(лА), у вас нет "заднего хода", это вопрос теперь выливается в полномасштабный ахтунг для вас. "Быть или не быть" отдыхает...

                                                                                Тут не обойдётся обвинением в джахмизме, как у Ибн Хазма.

                                                                                • (15.11.2016 23:06) #
                                                                                  -1

                                                                                  брат, у Ибн Хазма не так уж много книг, где имено он это упоминает? аргумент "все знают" это значит никто не знает.... или ты имеешь ввиду книгу Усеймина - аль-Кауаид уль-Мусля?

                                                                                  • (15.11.2016 23:54) #
                                                                                    0

                                                                                    Нет, брат, я не читал эту книгу, но с тех краев. Это мы знаем от самого основоположника. Надеюсь, ты меня понял?..)

                                                                                    • (16.11.2016 00:34) #
                                                                                      -1

                                                                                      Про Ибн Хазма много чего говорят, но земля слухами полнится, на одном "продвинутом" форуме про него читал, что он отрицал то, что Имена Аллаха вообще имеют какой-то смысл, и утверждал, что Имена Аллаха лишь символы, не значащие ничего, при этом давалась ссылка на работу Ибн Таймии - Минхадж ас-Сунна, где последний вообще-то говорил про мазхаб карматов. Главные работы Ибн Хазма аль-Мухалля и аль-Фисал, обычно когда его честно цитируют, то пишут, что книга такая-то, страница такая-то, а когда на всякие третьи источники ссылаются, то это как правило фейк.

                                                                                      • (16.11.2016 01:23) #
                                                                                        1

                                                                                        Вот, нашел, в Тафсир ибн Кясире в главе 45:26 описывается отношение некоторых исламских учёных к ад-Дахру, вначале аш-Шафии, Абу Убайда, и другие:

                                                                                        As for the Hadith recorded by the two collectors of the Sahih, and Abu Dawud and An-Nasa'i, from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah said,
                                                                                        «يَقُولُ تَعَالَى: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ، بِيَدِيَ الْأَمْرُ، أُقَلِّبُ لَيْلَهُ وَنَهَارَه»

                                                                                        (Allah the Exalted says, "The Son of `Adam annoys Me when he curses Ad-Dahr (time), while I am Ad-Dahr. In My Hand are all matters; I cause the alternation of his days and nights.'') In another narration;
                                                                                        «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللهَ تَعَالَى هُوَ الدَّهْر»

                                                                                        (Do not curse Ad-Dahr (time), for Allah is Ad-Dahr.) Ash-Shafi`i, Abu `Ubaydah and several other Imams of Tafsir explained the meaning of the Prophet's statement,
                                                                                        «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْر»

                                                                                        (Do not abuse Ad-Dahr (time), for Allah is Ad-Dahr.) They said, "During the time of Jahiliyyah, when an affliction, a calamity or a disaster struck them, the Arabs used to say, `Woe to Ad-Dahr (time)!' So they used to blame such incidents on Ad-Dahr, cursing Ad-Dahr in the process. Surely, it is Allah the Exalted and Most Honored Who causes these (and all) things to happen. This is why when they cursed Ad-Dahr, it was as if they were cursing Allah Himself, since truthfully, He causes all incidents to happen. Therefore, abusing Ad-Dahr was prohibited due to this consideration, for it was Allah Whom they meant by abusing Ad-Dahr, which -- as we said-- they accused of causing (distressful) incidents.'' This is the best explanation for this subject, and it is the desired meaning. Allah knows best. We should mention that Ibn Hazm and those of the Zahiriyyah like him made an error when they used this Hadith to include Ad-Dahr among Allah's most beautiful Names.

                                                                                        Вот тут, в конце о воззрениях Ибн Хазма и захиритов упоминается.

                                                                                        • (16.11.2016 02:24) #
                                                                                          -1

                                                                                          все правильно, эта же цитата у ибн Усаймина в книге аль-Кауаид уль-Мусля, Цитата " Если ты понял суть второго правила, то сможешь ответить на вопрос: «является ли имя «ад-дахр» (эпоха, время) именем Аллаха»?

                                                                                          Нет не является, т.к. этот слово не несет в себе какого-либо достоинства, в котором не было бы недостатка, и не несет в себе какого-либо описания.

                                                                                          29. Какой довод у Ибн Хазма, а также Ну’ейма ибн Хаммада аль-Хуза’и в утверждении имени «ад-Дахр» Всевышнему Аллаху?

                                                                                          Ибн Хазм – в вопросах Имен и Атрибутов был джахмитом, а соответственно отрицал Атрибуты, и не признавал то, что Имена Аллаха несут в себе смыслы, соответственно нет ничего удивительного, что он посчитал это слово именем Аллаха. Что касается Ну’ейма ибн Хаммада, то он был джахмитом, но затем стал одним из имамов Сунны, и отошел от мазхаба джахмитов. А слово «ад-Дахр» он признал Именем Аллаха, т.к. посчитал, что оно несет смысл – безначальности и вечности."

                                                                                          Та же цитата у ас-Сабуни в Аль-Акыда аль-Асфахания, который говорит, что мазхаб мутазилитов в вопросах Имен и Качеств лучше чем мазхаб Ибн Хазма, ссылаясь на Минхадж ас-Сунну, где еще хлеще говорит, что он является мазхабом карматов, батынитов и крайних джахмитов и философов. Как-то один брат намекнул мне, что саудийское издательство Дарус-Салям выпустило недавно сокращенный перевод Тафсира Ибн Касира в котором приводятся комментарии "авторитетных шейхов" уже нашего времени. Возникает вопрос - собственно кто дал право сокращать тафсир, но при этом добавлять свои комментарии? единственная ошибка, которую не могут простить Ибн Хазму шейхи Залива, заключается в том, что он считал нечестивыми, даже тех правителей, которые правят по шариату, это ему наверно и не могут простить многоуващаемые шейхи, в этом кстати его позиция совпадает с Джемалевской.

                                                                                          • (16.11.2016 03:01) #
                                                                                            0

                                                                                            В любом случае, сам видишь, брат, при любом раскладе Дахр определенно НЕ МОЖЕТ ЯВЛЯТЬСЯ иблисом(лА), и Аллах является как минимум ПОВЕЛИТЕЛЕМ Дахра, а не его ПОБЕДИТЕЛЕМ или СОКРУШИТЕЛЕМ.

                                                                                            Как ни печально, но вам с Джемалем придётся размонтировать выстроенную на ложном посыле грандиозную космогонию, пока у вас есть жизнь, силы, и здравие рассудка...

                                                                                            • (16.11.2016 03:02) #
                                                                                              0

                                                                                              Да поможет в этом вам Аллах!

                                                                                              • (16.11.2016 11:17) #
                                                                                                0

                                                                                                • (16.11.2016 11:19) #
                                                                                                  0

                                                                                                  Allahu Akbar!Muammar
                                                                                                  (16.11.2016 10:48) # 0
                                                                                                  Ну, конечно же, я имел в виду вот этот джемалевский пассаж:

                                                                                                  "... Иблису фараону как ответственному лицу за функционирование рока, дахра, времени, энтропии..."

                                                                                                  Очевидно, что если Аллах говорит "Дахр - это Я", то Иблис не может быть "ответственным за функционирование Аллаха".

                                                                                                  Кстати, так же Аллах не может быть Брахмой, Зерваном, и Ураносом, и "победителем Аллаха":

                                                                                                  "... И Дахр – это Зерван, Брахма, Уранус – бог всех народов естественных религий. Аллах называется победителем Дахра, нет победителя кроме Аллаха и Аллах – победитель Дахра. "

                                                                                                  Вот о чем я хотел сказать.

                                                                                            • (16.11.2016 07:40) #
                                                                                              0

                                                                                              Но Джемаль не говорит, что что Дахр - это Иблис, он называет Иблисом Бытие в Платоновском смысле,

                                                                                              • (16.11.2016 09:08) #
                                                                                                0

                                                                                                из цикла "Смысл времени"

                                                                                                "мы живем в двух временах: одно время – это рациональное, внешнее, которое является песком, сыплющимся вниз, которое стремится соединиться с этой точкой будущей смерти. А другое – это точка будущей смерти, которая уже есть сейчас, потому что то, что мы умрем – мы умрем обязательно, и с точки зрения наблюдателя, который стоит над рекой, в отличие от плывущего, уже актуален тот изгиб, та излучина, о которой плывущий думает, что она только будет. А он ее уже видит, поэтому эта смерть уже внутри нас, мы уже умерли. И мы живем тоже как бы вот в этом внутреннем времени. Это внутреннее время является, вместе с тем, нашей истинной землей, или внутренней землей, interriore terra. Это та внутренняя земля, которая есть sulāla, то есть эссенция, вытяжка из turāb, из глины, из ţīn. Sulāla min ţīn – это вытяжка из глины. Эта внутренняя земля, в сущность которой при творении Адама была вложена частица rūĥulla, благодаря чему вот эта точка конца есть вместе с тем наше подлинное сознание. "

                                                                                                "Иблис, естественно, хочет отобрать у нас самое ценное. Он хочет похитить у нас нашу энергию. Он хочет похитить у нас нашу свободу. Он хочет похитить у нас то, чем мы являемся, каждый в своем роде. А мы являемся виртуально носителями kaušar, источниками благодати, источниками изобилия, которое хранится на дне черной точки в наших сердцах. И как это сделать? Как похитить эту свободу? Как похитить наше внутреннее время (потому что крадется у человека ни что иное как его время)? Сначала внешнее, но это очень просто: заставить его тратить время на то, на сё, третье, десятое, конвертировать это сыпящееся время, этот песок, в денежные единицы. Но самое главное – выйти вот на этот фундаментальный источник, похитить внутренне время. Как это сделать? Для этого существует великолепный механизм, страшный механизм, механизм отчуждения, который называется “Общество”. Просто Общество, с большой буквы. И я хочу, чтобы слушающие меня поняли, что я имею в виду не плохое общество в отличие от хорошего, не какое-то неправильное общество, а просто общество как понятие. Общество есть механизм похищения внутреннего времени у раба Аллаха, который создан существом, несущим в себе точку свободы, которая есть одновременно rūĥulla, и есть одновременно его сознание и осознание его финальности с точки зрения бесконечного, которое даровано только ему и благодаря которому он является наместником. Вот это-то Иблис и хочет похитить, и для этого он организует социальное пространство. Что такое социальное пространство? Это пространство чистого отчуждения внутреннего времени от человека во всех его аспектах, начиная со смысла этого времени и кончая длительностью во всех ее видах, длительностью, которая является личным достоянием человека. Всякое общество есть тот инструмент, который увенчан фараоном и жрецами. Фараон может быть египетским, который говорит: أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى - «Я ваш верховный господь» (79:24), – а может быть коллективным фараоном, который такие вещи не говорит, а который скрывается за фасадом рациональных институтов, парламентов, партий и т.д. Тем не менее, все равно этот коллективный фараон есть. И есть жрецы. Те самые жрецы, которые вошли в конфликт с хазрати Муса (А.С..). Они были тогда, они есть сегодня, просто сегодня они выступают не в таком ярком, наглом, очевидном виде, как это было во времена хазрати Муса (А.С.). Они выступают сегодня в скрытом виде, они владеют технологиями, каким образом выйти на секреты внутреннего времени человека, каким образом заставить человека платить ресурсами своего тайного сознания, своей тайной свободы. Есть поэтапное ограбление человека, которое идет от принуждения его верить в ложные вещи, гипноза его, когда он полагает себя тем-то, тем-то, тем-то, чем он на самом деле не является, и это действует, начиная со времени фараона и, продолжая развиваться, до сегодняшнего времени, когда наиболее совершенной формой этого ограбления является информационное, или постиндустриальное общество, где человек есть просто терминал некоего информационного потока, в котором нет никакой разницы, никакой дистанции между внутренним и внешним, когда его внутреннее время ограблено так, что он этого даже не заметил. Если обычный человек, например, может испытать в момент испуга вот это безвременье «здесь и теперь», эту щель между мигами, миг назад и миг спустя, то он потом помнит об этом состоянии. А современного человека ограбили относительно его внутреннего времени так, что он не заметил, как оно все перешло в поток песка в клепсидре. Общество есть инструмент для того, чтобы изъять у человека эту энергию и отправить ее для латания дыр, которые появляются в более тонких субтильных слоях, поскольку человек, действуя и стремясь реализовать предначертанный ему замысел Всевышнего, очень много потребляет, много сжигает внешнего материала, внешнего ресурса, я имею в виду не нефть, и не золото, и не никель, я имею в виду тонкую субстанцию. Тонкая субстанция, из которой состоит реальность, сжигается человеком в процессе его исторического деяния. Если не латать это дело, то История стремительно придет к своему концу, причем придет к тому концу, который для нее замыслил Всевышний. Поэтому Иблис стремится эту Историю, с одной стороны, затянуть, с другой стороны, похитить энергетические ресурсы у человека, и с третьей стороны, подвести его к тому, что человек не может в данный момент, в момент X, взять прыжком ту планку, пройти тот экзамен, который Всевышний задал ему, ставя его на землю в качестве наместника. Ведь экзамен означает и возможность не сдать его. Когда мы говорим, что эта жизнь – экзамен и испытание, это всегда вещь о двух концах. Нет такого экзамена, который автоматически сдается, когда гарантировано, что ты его сдашь. Это уже не экзамен. Экзамен можно и не сдать. В чем смысл искушения, когда Иблис сказал Всевышнему: «Я непременно буду являться к ним (к потомкам Адама) спереди, сзади, справа и слева» (7:17)? Это именно не дать человеку сдать экзамен. А для этого нужно его обокрасть, лишить его самого ценного – внутреннего времени, которое делает из него халифу, и которое делает из него инструмент провидения. "

                                                                                                • (16.11.2016 10:48) #
                                                                                                  0

                                                                                                  Ну, конечно же, я имел в виду вот этот джемалевский пассаж:

                                                                                                  "... Иблису фараону как ответственному лицу за функционирование рока, дахра, времени, энтропии..."

                                                                                                  Очевидно, что если Аллах говорит "Дахр - это Я", то Иблис не может быть "ответственным за функционирование Аллаха".

                                                                                                  Кстати, так же Аллах не может быть Брахмой, Зерваном, и Ураносом, и "победителем Аллаха":

                                                                                                  "... И Дахр – это Зерван, Брахма, Уранус – бог всех народов естественных религий. Аллах называется победителем Дахра, нет победителя кроме Аллаха и Аллах – победитель Дахра. "

                                                                                                  Вот о чем я хотел сказать.

                                                                                                  • (16.11.2016 18:04) #
                                                                                                    0

                                                                                                    копался целый день, нашел определение опрределение времени у Ибн Хазма. первое, что он говорит: Аллах творец всего
                                                                                                    времени, пространства и даже своего собственного трона,
                                                                                                    Он является Всемогущим и Вездесущим
                                                                                                    Его могущество и знания также, как все другие Его Имена, вечны.
                                                                                                    Он не может мыслится как управляющий посредством пространства и времени, как инструментами, так как Он существовал до того, как появились пространство и время, они были созданы Аллахом (аль-мухалля)

                                                                                                    Далее, в другой книге Ибн Хазм описывает внутренее время человека
                                                                                                    И изъяснил я... в знании Аллаха, от которого происходят и небеса, и своды, и все миры, и все существующее, и ни в чем не дробится оно, и ничто его не минует. Затем ограничился я из знания Аллаха тем, что человек живет во времени, — это более всеобъемлюще, нежели то, что сказали другие об окружении человека днем и ночью, хотя по внешности оно сначала кажется слышащему одним и тем же. Ибо все, что создано, подпадает под время, и время лишь условное название прохождения часов, течения небосвода и движения его тел; ночь и день зарождаются от восхода солнца и заката его, и оканчиваются они где-то в вышнем мире, а время не таково, и они — часть времени. И если какому-то философу и принадлежат слова, что мрак продолжается бесконечно, то очевидность опровергает это, и причины возражения ему ясны, но здесь им не место (Таук ал-хамама

                                                                                                    слова Ибн Хазма о сущности времени вполне вкладывается в мировоззрение Джемаля, Гейдар просто по-своему, на современном ему языке описывает как функционирует время. Но они оба смыкаются на том, что Аллах - это не время.

                                                                                                    Победитель не в смысле противостояния, а в смысле отношения человека к дахру, "Аллах... Это абсолютная оппозиция Року." Он имеет ввиду, что время, дахр - не может спасти его, его может спасти только Аллах, который является как-бы оппозицией дахру, именно оппозицией, а не второй стороной, как инь-янь, понимаешь?

                                                                                                    Почему Фараона, современное общество, он называет Иблисом, потому, что раньше, в древние времена, люди поклонялись природе, Абсолюту - в терминалогии Джемаля, но сейчас по факту общество "сожрало" природу, естественную среду, и сейчас Иблис переместился в коллективного Иблиса, который качает внутреннее время человека.

                                                                                                    Как прекрасно писал Саддам Хусейн в предисловии своей книги

                                                                                                    "Живут черти, по убеждению тех, кто верит в это, и плодятся между деревянными балками, что подпирают крыши ветхих домов, в углах, где обычно свалены дрова, в пещерах и горных расщелинах, в заброшенных лачугах, в развалинах каменных стен – там, где Аллах разгневался на народ, и сгинули те, кто сгинул, а остальные оставили свои жилища. Живут в развалинах Вавилона, покинутого людьми после того, как разрушен он был персами по сговору с иудеями, которых когда-то пленными пригнал в город Навуходоносор. А сейчас они вполне могут водиться в средствах связи и в телевизионных экранах, в современных вещах, во всем, что обладает силой внушения и искушения. Или в глазах алчных женщин, которым они способны придать любой оттенок, стоит лишь вставить контактные линзы, скрывающие подлинный цвет глаз. Тогда мужчине трудно бывает определить, желает женщина чего-либо или не желает, будь то пристойно или неблаговидно, и не понять уже по ее глазам, когда ей стыдно. Не понять, повинуется ли она во всем воле Аллаха, сохраняя достоинство свое и своей семьи, или же катится в сатанинскую пропасть, обесчестив себя и ближних своих. Или живут они в поступках мужчин, которые ступают на путь, неугодный Аллаху, и дают волю гневу, позабыв обо всем, о чем следует помнить, кроме того, что угодно им сию минуту, и того, что пробудил в них гнев. В любом случае, место чертей там, где алчность и алчущие, угнетение и угнетатели, зло и злодеи. Представьте себе, что есть они даже в ружейном затворе, в набитой нечестивыми деньгами казне, в двигателе самолета, в оперении авиабомбы или ракеты, несущих с собой разрушение. Во вражеской оккупации, в тюремных замках и за их решетками, где в камерах томятся невинные люди и борцы за свободу. Живут они в сердцах своих приверженцев, текут вместе с кровью по их жилам, прячутся в их мыслях и желаниях. Обитают на кончиках перьев, которыми выводят они ложь, в том, к чему они готовятся и что замышляют.

                                                                                                    Обжился шайтан в разного рода вещах и приводит в движение всевозможные рычаги, чтобы разжигать зло. Раскинул свои сети повсюду, повсеместно распространил свое влияние, когда возросли способности людей и умножились в их руках средства. Изменился его архаичный облик, который прежде рисовался в воображении и на изображениях: глаза выпучены, растрепанные волосы торчат во все стороны, не желают ниспадать на плечи и уши, как у человека. Проник шайтан в человека так глубоко, что даже дервиши и знахари не в силах изгнать его из тела, чьей душой он решил поиграть, пусть тысячи раз ударяют они посохом в землю рядом с тем, в кого вселился шайтан, пусть даже ему по затылку, выкрикивая столь необходимые прежде слова: «Изыди, проклятый!»

                                                                                                    Шайтан как будто бы слился с человеком, подходящим ему по описанию, проник в его нутро. Или наоборот, человек своим характером и поведением стал напоминать шайтана. А может, шайтан и вовсе убрался, скрылся где-то далеко, когда возросло число тех людей, что делают его дело вместо него.

                                                                                                    Как бы там ни было, шайтан глубоко проник и надежно обосновался в сердцах и умах, в помыслах тех, кто ему отдался. Но, столкнувшись с теми, кто облачен в доспехи веры, он потерпел неудачу и держится теперь подальше от тех, кто не признает над собой ничьей власти, кроме власти Милостивого и Милосердного, от верующих, которые думают и поступают во всем в угоду Аллаху, слава Ему, соблюдая Его запреты."

                                                                                                    Кстати Пол Пот тоже говорил, в городах все зло, злые духи, и всякая нечесть. «Город — обитель порока; можно изменить людей, но не города. Работая в поте лица по корчеванию джунглей и выращиванию риса, человек поймёт, наконец, подлинный смысл жизни» писал Пол Пот. Это конечно наглядно показывает, как правители ощущали Иблиса.

                                                                                                    • (18.11.2016 04:08) #
                                                                                                      0

                                                                                                      Муаммар, попробую зайти с другой стороны, - посмотри, для среднестатистического мусульманина авторитет Бухари непререкаем. Если Бухари приводит хадис от Аллаха "Дахр - это Я, Я вращаю (человеку) день и ночь", и если все учёные трактуют этот хадис от буквального до Повелителя Дахра, а тут приходит Джемаль, и заявляет, что "ответственный за функционирование Дахра, - это иблис", то наступает когнитивный диссонанс. И разрешится этот диссонанс в любом случае не в пользу Джемаля, весовые категории явно несоизмеримы, это как минимум, и во всех смыслах.

                                                                                                      Муаммар, я понимаю, ты хочешь сказать, что это по воззрениям традиционного общества "дахр - это иблис", а не по воззрениям Джемаля, но дело в том, что это сам Джемаль смешивает и тонко подменяет разнородные понятия, приводя всех к подобному выводу, и полному идейному ступору и краху.
                                                                                                      Кто заставляет его отождествлять иблиса и фараона? Кто тянет его за язык заявлять: "...С точки зрения монотеистической традиции, бесконечное, которое является последней инстанцией восприятия — это абсолютно враждебный живому Богу рок. Вечно вращающееся небо над нами, назовем мы его «брахман», «зерван» или «уранос» — это бесконечный, всё стирающий рок. (Традиция и реальность, лекция 3)."

                                                                                                      Зачем он это делает, отождествляя материальную бесконечность с Дахром? Вот в чем проблема, - он сам создаёт проблему на ровном месте! Отсюда и его главный вывод, - что зло радикально, и что оно заключается в самой материи: "...сущее есть зло, сущее надо уничтожить, сущее должно быть сменено на свою альтернативу (абсолютно нормальная вещь, с точки зрения Евангелия и Корана, но просто сформулированная предельно жестко)...(Цветы зла)"

                                                                                                      Кто его просит возлагать на человека то, что является эксклюзивной прерогативой самого Аллаха, - уничтожение Мiра?
                                                                                                      Зачем эти подмены? Сущее не есть зло само по себе, зло и нечестие вызывается тем, что приобретают руки людей. А уничтожению оно подлежит даже не столько по причине его "злой" сущности, сколько по причине окончания испытания для "рабов Его чистых".

                                                                                                      Ценю твою целеустремленность и работоспособность, и приведенная выдержка из Саддама Хусейна (да смилуется над ним Аллах), - просто прелесть, но невозможно защищать незащитимое, - и воззрения правителей на сущность общества и его зла нисколько не избавят от реалий Аллаха. Ты сам привёл в пример Пол Пота. А нас Аллах не просит ни нажимать ядерную кнопку, ни покидать города, и сажать рис. Только держаться за Его поминание, сражаясь с иблисом и его слугами и потомством.

                                                                                                      • (18.11.2016 07:55) #
                                                                                                        0

                                                                                                        Наткнулся на интересную статью арабиста Пиатровского про дахр
                                                                                                        http://ec-dejavu.ru/f/Fate_Islam.html

                                                                                                        По поводу возражения, что "все учёные трактуют этот хадис от буквального до Повелителя Дахра", то это неравда брат, выше уже приводил мнение нашего современника шейха Усаймина, который на вопрос: «является ли имя «ад-дахр» (эпоха, время) именем Аллаха»?
                                                                                                        Вполне однозначно ответил "Нет не является", а Усаймин все четыре тома аль-Бухари и шархи к ним проштудировал еще с пеленок.

                                                                                                        Почему Джемаль вкладывает негативный смысл в понятия дахр и отождествляет его с Брахманом, Зарманм и т.д., потому, что например в брахманизме Брахму-творца иногда сравнивали с пауком,
                                                                                                        выпускающим из себя сети, и в сетях которых, по образному выражению запутаются люди, но не сами по себе, а с помошью жрецов, которые в свою очередь рассматривают Иблиса как "глобальное тотальное существо, которое обладает возможностями и контролем над всеми формами и всеми состояниями. Это знание и эта позиция жрецов идет с глубочайших времен, с золотого века и, претерпевая различные модификации, существует до сегодняшнего дня." отождествляя материальную бесконечность или Абсолют с дахром Джемаль тем, самым говорит, что "Пророки, которые приходят в пространство", которое уже "занято до этого жрецами, царями...", которые подчиняются материальному, а Джемаль противопоставляет этому Сознание, а сознание не равно человеку, сознание первее материи, а не наоборот, кстати Пиотровский пишет, что слово заман — "время" в Коране не употреблено ни разу. То есть, пустая конструкция ума, или как более изящно выразился Ибн Хазм "время лишь условное название прохождения часов" и оттуда вытекает второй вопрос, а что собственно зло? "Если у человека вообще нет понятия о зле, как ему объяснить, что такое зло? Как ему объяснить, что зло тотально? ...У него нет понятия о зле. А «тотально» — это все, а «все» — это норма, это разумно, это существует, безальтернативно, это синтез всех векторов, которые успокаиваются в великом ноле, и надо просто принять эту данность. Так мыслит любой метафизик и язычник. Ему говоришь — это зло, что такое зло? Так вот, все что есть, все это сущее, — оно должно быть уничтожено. Почему? Да потому, что допуская альтернативы, оно требует морально утверждения обязательной альтернативы."

                                                                                                        Вот в это пространство являются пророки. И они начинают говорить с самого начала о зле.

                                                                                                        "то, что позднее христианство назвало дьяволом и бесами, это был просто некий природный агент. Что такое дьявол для язычника дохристианской Европы? Это некий космический, природный агент,"

                                                                                                        "И вот внезапно этот разговор о зле, который вдруг пробудил в человеке некий дремлющий до сих пор этический инстинкт, этические чаяния... То есть вдруг оказалось, что зло, в какой-то степени понятно, что зло в какой-то степени человеку открыто, и люди сразу отождествили то, что они понимают о зле, прежде всего, с тем, что они конечны, смертны, уязвимы. То есть они отождествили зло с опытом того, что все, включая их самих, разрушается. Так оказалось, что человеку дано понять зло через опыт деструкции, через опыт того, что все вокруг разрушается и сами они смертны. И это очень внятно. Это не значит, кстати говоря, что это есть зло в конечной инстанции, если проанализировать до конца, что же такое зло. Это не значит, что само по себе разрушение, допустим, есть человек — нет человека, есть предмет — нет предмета, именно это есть зло. Нет. Но человек понимает зло через пример того, что это есть, а потом этого не стало, преходящесть. Вот как человек воспринимает первый вкус зла. И тогда человек начинает задумываться. Мы начинаем задумываться. Если некая вещь есть, а потом ее не стало, что же ее уничтожило? И оказывается, что любая вещь конечна, потому что она определенна и фиксирована. А уничтожило ее то, что она погружена в некую безквалификационную, безкачественную, безграничную основу. Каждая конечная вещь укоренена некоторым образом в бесконечном, которая, с одной стороны, ее держит, а с другой, ей противостоит. Это бесконечное ее уничтожает. Иными словами, все преходящее ничтожится в вечном. Таким образом получается, что Абсолют, (а Абсолют, вообще-то, происходит от корня «растворять», [сольво, десольво]), Абсолют, получается, как бы и есть то самое зло, с которым человек сталкивается непосредственно, которое все ничтожит. Но получается, что зло тогда абсолютно. Это именно та основа, в которой погружена вся реальность. Она и есть зло, раз мы сталкиваемся с тем, что воспринимаем вкус зла через деструкцию, а деструкция несет в себе именно бесконечный, безосновный Абсолют.


                                                                                                        Мысль эта для нормального человека столь чудовищна и невыносима, что он начинает проводить ряд ментальных операций чтобы отойти от этого логического вывода, бананализировать все это, сократить, поместить зло в некие относительные рамки. И тут на помощь приходит масса как бы ошибок, смешений, подстав, наложений культурных. Потому что то же самое учение пророков о зле, оно ведь приходит не на пустое место, но в интеллектуальное пространство, уже до этого занятое совсем другими доктринами. Например, брахманизмом, адвантоведантизмом, зороастризмом, и так далее, где либо не существует идея зла, либо зло функционально, ограниченно и так далее. И вот, скажем, происходит смешение между революционно новым учением Пророков и вот этими старыми доктринами жрецов.

                                                                                                        " мы имеем ввиду Пророков совершенно конкретных. Мы имеем в виду пророков библейских. Мы имеем в виду пророков, которые идут от Ноя, цепь которых восстановлена Авраамом, и которая заканчивается в пророке Ислама Мухаммеде, да будет мир над всеми ими. Эта цепь пророков совершенно конкретная, которая стоит в центре, в оси человеческой истории, вокруг которой вращается все, которая всему противостоит.

                                                                                                        И все эти Пророки являются в мир по одной схеме. Они приходят как глашатаи неправедности того, что есть — «статус кво», того, что должно придти на смену всему этому, эсхатологически прийти и отменить все сущее, что появилось альтернативное новое и они политически всегда приходят в конфликте с существующим мировым режимом. Либо это правитель, который существует во время конкретного Пророка и которому конкретный Пророк противостоит, а тот, в свою очередь, ищет убить его в колыбели и в последующий период. Либо это уже как в случае с Пророком Мухаммедом, мир ему, речь идет о геополитическом эстеблишменте на его день. В момент прихода Ислама в мир это была Византия, это был Иран Зороастрийский. Это были две гигантские сверхдержавы, находившиеся между собой в конфликте. И Ислам выступил как оппонент и того и другого, то есть оппонент геополитического статус кво на тот момент. Но дело в том, что и христианство выступило оппонентом того, что было статус кво на тот момент, Римской империи. Но и послание Моисея явилось тоже вызовом фараону древнего Египта, который являлся духовной моделью архаического мира и архаического человечества, настолько четкой духовной моделью, что до сих пор в сознании определенных инициатических организаций заложены информация и ритуалы, связанные с древнеегипетской традицией. И всему этому был кинут вызов именно Моисеем. Но и Авраам, который явился в мир во времена Нимврода, правящего Вавилоном, тоже бросил ему вызов.

                                                                                                        То есть пророки — это революционеры, которые выступают таким образом: на одном полюсе у них находится конкретно правитель сегодняшнего дня, которого они обвиняют в нелегитимности, неправедности и тирании. На другом полюсе находится все статус кво, все существующее, вся антология, которой они бросают вызов, указывая на то, что посланы в этот мир Богом, кроме которого нет победителя, и который является альтернативой всему. Чему всему? Да вот этому абсолютному року. Вот этой бесконечной силе негатива, которая стирает всякую определенность. Иными словами, Пророки не колеблются в том, чтобы назвать зло, которому они противостоят, абсолютным. Это потом их последователи, исторически предписывающие себя к их традиции, назначающие себя в толкователи, знатоки, священство, как бы продолжающее импульс от пророка, это они уже редуцируют тему зла, это они уже говорят, что зло — маленький, преходящий, допущенный в виде эксперимента экзамен, испытание, технический элемент, а на самом деле все замечательно, так как это — Божий мир, а в Божьем мире — какое зло? Божий мир сотворен Богом, это уже последующая порча...

                                                                                                        Посыл, который содержится непосредственно в самом послании пророков, это определение того, — первое — что зло безгранично и оно абсолютно. Второе — что оно будет побеждено. То есть безграничность и абсолютность зла имеет себе альтернативу. И они будут побеждены, и они будет сменены. И вместо абсолютного зла настанет столь же абсолютное добро.

                                                                                                        Парадокс именно в том, что, Пророки, с одной стороны, говорят «да»: что тотальная сила, которая является злом, и не имеет ограничений кажущимся образом, и тем не менее она будет побеждена, она будет побеждена в таком эсхатологическом завершающем моменте, когда одна реальность, в которой мы находимся, причем реальность не социальная, не политическая, вообще, не человеческая, а реальность тотальная, реальность неба и земли, более того, реальность того, что за небом и землей держит их, — она будет сметена, заменена на другую; придет нечто совершенно другое, другая реальность."

                                                                                                        • (18.11.2016 18:17) #
                                                                                                          0

                                                                                                          Муаммар, так нельзя, если ты приводишь слова Усеймина в доказательство того, что "я сказал неправду", то ты должен приводить их полностью, а не брать оттуда только то, что позволит тебе одержать верх. Вот они полностью:

                                                                                                          "ад-Дахр (время) не является именем Аллаха, и те кто ругают не имеют в виду Аллаха, а ругают время, в кот. происходят испытания. А смысл слов "Я есть время" - толкование, кот. пришло следом: "в Моих руках ночь и день", т.е. ВРЕМЯ В МОИХ РУКАХ, в Моих руках день и ночь".

                                                                                                          Таким образом, они вовсе не противоречат моим словам, что этот хадис все ученые понимали от буквального до Повелителя времени. То есть, я сказал правду, а неправду, получается, сказал ты, брат. Сорри.

                                                                                                          А вы с Джемалем назначили ИБЛИСА фараона "ответственным за функционирование" Дахра, и никакие лингвистические выкрутасы не снимают этого диссонанса. Т.к. или Дахр в руках ИБЛИСА, либо он в руках АЛЛАХА, но никак не ОБА в одном флаконе. Ещё раз сорри.

                                                                                                          Выражусь совсем прозрачно, раз мои намеки не проходят, - чтобы из этой коллизии победителем вышли вы с Джемалем, вам нужно объявить сам этот хадис из Сахиха Бухари НЕДОСТОВЕРНЫМ.

                                                                                                          Ибо, если он достоверен, то при ЛЮБОМ из имеющихся его толкований НЕДОСТОВЕРНА ВАША презумпция о тождестве иблиса и фараона, и следующий из этого вывод об "иблисе, ответственном за фунционирование Дахра".

                                                                                                          При этом заметь, что даже сам Ибн Хазм, скандально "прославившийся" тем, что отвергал "музыкальный" хадис из Бухари, ни словом не возразил против хадиса "Дахра", а, наоборот, истолковал его самым радикальным из всех учёных образом.

                                                                                                          Так что, не знаю, как для Джемаля, а для тебя, "ибн хазмита", ситуация особенно сомнительная.

                                                                                                          • (18.11.2016 20:34) #
                                                                                                            0

                                                                                                            Подожи брат, слова Усаймина процитированы полностью, на вопрос «является ли имя «ад-дахр» именем Аллаха»? Усаймин категорически отвечает, что "Нет не является, " так как Усаймин не наделяет его никакими коннотациями, по его версии "это слово не несет в себе какого-либо достоинства, в котором не было бы недостатка," То есть он говорит, что оно может нести и негатив, а может нести и позитив, но он предпочитает не вносить смысл в это слово, так как для него оно вообще "не несет в себе какого-либо описания." Это чисто ханбалитский подход, не только к хадисам, но и к толкованию Корана, они предпочитает не задавать вопрос "как?", Джемаль же идет дальше и задает этот вопрос, расскрывает его и доводит до логического завершения, ты пишешь, что как "или Дахр в руках ИБЛИСА, либо он в руках АЛЛАХА, но никак не ОБА в одном флаконе." Почему брат ты это исключаешь? возьмем пример той же Сирии, есть оппозиция, есть другая оппозиция, а есть лидер, которого никто не может застать, возможно из-за того, что и эта и та оппозиция, не могут этого сделать, так как Асад вне досягаемости их мировоззрения. Или другой пример, более близкий, есть страна - назовем ее лимония, где царь по имени баламутин, который создал комнатные партии вроде жирика и зюга, которые вроде оппозиция царю и самим себе, но по факту баламутин с ними в любой момент может что-то сделать, так как все в его власти. Понимаешь о в чем смысл? Иблис такая же оппозиция Ему, как и дахр - хоть в одном, хоть не в одном флаконе. Ибн Усаймин в той книге пишет, что Из Имен Аллаха есть Имена «переходные» и непереходные. Переходныет - те следы которых имеют отношение к творениям. Как Имя «ар-Раззак» (Наделяющий уделом» и «Непереходные» – Имена, которые не имеют отношения к творениям. Как Имя «аль-Кабир» (Большой)., «Переходные» могут не переходить на все творения, т.е. могут иметь отношение только к некоторым из творений. Из-за этого Ибн Хазм утверждает, что "к Аллаху нельзя применять такие понятия, которые способны изменить Его сущность", даже если там написано, что "время в Моих руках" в Моих руках день и ночь" мы не можем сказать при этом, что Он имеет слух или зрение.

                                                                                                            • (19.11.2016 01:40) #
                                                                                                              0

                                                                                                              Брат Муаммар, давай я приведу перевод Кулиева из Правила второго, и дам ссылку, а ты подтвердишь, согласен, или нет, а то мы никак не можем придти к общему знаменателю:

                                                                                                              "...Именно благодаря осознанию этого мы можем утверждать, что время (араб. «дахр”) не является именем Всевышнего Аллаха. Это абстрактное понятие имеет смысл, который несопоставим с прекрасными именами Аллаха. Всевышний поведал о том, что неверные, которые отрицают воскрешение, говорят: «Нет ничего, кроме нашей земной жизни. Мы умираем и рождаемся, и губит нас только время». Сура «аль-Джасийа”, аят 24. В этом аяте упоминается арабское слово «дахр” (букв. «время”), под которым подразумеваются дни и ночи.

                                                                                                              Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Великий и Могучий Аллах изрек: «Меня обижает сын Адама, хулящий время, ибо Я есть время. В Моей Длани власть, и Я чередую ночь и день”» (?). Однако эти слова не указывают на то, что время является одним из имен Всевышнего Аллаха. В чем же причина этого? Если люди ругают время, то они имеют в виду промежуток времени, в течение которого происходят различные события. Они не имеют в виду Аллаха. Однако АЛЛАХ ЕСТЬ ВРЕМЯ, и смысл этого выражения заключается в том, что Аллах управляет всеми делами и чередует день и ночь. Он сотворил время и все, что происходит во времени. Он разъяснил, что именно ОН чередует день и ночь и УПРАВЛЯЕТ ВРЕМЕНЕМ. Воистину, тот, кто чередует, не может быть тем, что чередуют. Из всего сказанного становится ясно, что в обсуждаемом нами хадисе не говорится о том, что время является именем Всевышнего Аллаха."

                                                                                                              http://www.sawab.info/imena-allaha-pravil/

                                                                                                              Я выделил там его мысли АЛЛАХ ЕСТЬ ВРЕМЯ и ОН УПРАВЛЯЕТ ВРЕМЕНЕМ.

                                                                                                              Ты согласен, что это слова Усеймина, или нет?

                                                                                                              Теперь давай попробуем перейти к сути. Я так понимаю, ты не видишь никакой проблемы в том, чтобы Дахр был управляем одновременно иблисом(лА) и Аллахом?

                                                                                                              Меня позабавил твой пример с баламутиным, но вот вопрос, уместен ли он? Там хозяин вертит двумя независимыми друг от друга марионетками, тут же, скорее, у тебя вырисовывается конструкция, где поверх одной перчатки в виде иблиса надета вторая в виде Дахра. Так?

                                                                                                              Но сразу же появляется проблема, - Аллах нам запрещает ругать время, но не запрещает проклинать иблиса (напротив, даже РАЗРЕШАЕТ нам это делать своим собственным примером).

                                                                                                              Аллах говорит: "Дахр - это Я", но не говорит: "иблис - это Я", вот в чем закавыка данного подхода, хотя, если бы они оба были равноценными "перчатками" на Его руке, это было бы само собой разумеющимся. Ибо, если уж конечный объект обладает этим свойством, то промежуточный и подавно.

                                                                                                              А это означает, что данная ментальная конструкция есть фикция. И иблис НИКАК не может быть "ответственным за функционирование" Дахра.

                                                                                                              • (19.11.2016 12:46) #
                                                                                                                0

                                                                                                                Как умело брат ты выделяешь то, что надо "Однако Аллах есть время"... при этом не выделяя завершения фразы "... "Воистину, тот, кто чередует, не может быть тем, что чередуют."

                                                                                                                С первой фразой не согласен, со второй согласен, потому, что она перекликается с хадисом "о снисхождении", который прокоментировал Ибн Хазм, по поводу хадиса нисхождения он сказал: «Это действие, которое совершает Аллах в небесах этого мира, оно знаменует принятие мольбы, это час, когда Аллах будет отвечать тем, кто просит и кается. Например, в арабском языке говорят: «Он снизошел и даровал мне свое право», т.е. подарил мне его, отказался от него. Одним из доводов того, что это атрибут действия, а не сущности является тот факт, что пророк (мир ему). привязал его к конкретному времени, что же касается находящегося в покое, то оно не связано со временем. В другом хадисе сообщается о том, что один из ангелов в это время будет выкрикивать соответствующие призывы. Кроме этого, в хадисе говорится о последней трети ночи, а ведь в разных странах она наступает в различное время. Таким образом, мы приходим к выводу, что здесь речь идет о действии, которое совершит Аллах в это время для жителей различных регионов. Что же касается тех, кто заявляет о движении (Аллаха ), то мы уже разъяснили ложность таких заявлений потому, что Аллах не является телом».

                                                                                                                Проблема в том, что ты брат берешь в акыду хадис, который не знаешь относится ли он к хадисам муттаватир или к хадисам ахад, Ибн Хазм брал в акыду хадисы ахад, но при одном условии, что они не должны противоречить хадисам мутаватир, если между ними возникали противоречия, то, по Ибн Хазму, необходимо ссылаться на хадисы-мутаватир.

                                                                                                                "иблис НИКАК не может быть "ответственным за функционирование" Дахра."

                                                                                                                Иблис ворует дахр у человека, как сказал один ученый сравнивая время с куском льда, который постоянно тает, у Иблиса свои планы на человеческий дахр, который Аллах дал ему на время.

                                                                                                                Как прекрасно это отражено в Гамлете "Быть или не быть, вот в чём вопрос. Достойно ль Смиряться под ударами судьбы, Иль надо оказать сопротивленье..." Либо человек смиряешься со своим роком, судьбой, дахром, либо следует за пророками (мир им всем), которые не тупо ругают время, а бросают ему вызов, пусть этот "кусок льда" будет разбит уничтожен (он и так будет уничтожен), зато Аллах обещает нам Воскрешение.

                                                                                                                • (19.11.2016 14:52) #
                                                                                                                  0

                                                                                                                  Брат Муаммар, есть же ясные имена Всевышнего "Аль-Малик", "Аль-Баки" и другие. В любых попытках строить суждения о вещах сущностных, применительно к Исламу, надо, как мне кажется, исходить прежде всего из исключения всего того, что противоречит Его именам во всей их совокупности. Полагаю,. что это невероятно трудное дело. Но не выполняя это требование, легко вступить на ошибочный путь полный противоречий. Боюсь судить, поскольку к греху моему, своим уровнем познания очень далек от соответствия этому требованию. Но суждения Гейдара Джемаля, как мне показалось, тоже совсем небезупречны в этом плане (не только в толковании "Дахра"), и это - мягко выражаясь.

                                                                                                                  • (19.11.2016 16:21) #
                                                                                                                    0

                                                                                                                    Согласен брат, что есть ясные Имена, по поводу которых нельзя строить каких либо конструкций, но слово дахр не относится к этим Именам, так как дахр - время, это что-то вроде каната, который тянет Иблис в свою сторону, а мусульмане в другую, главное, что надо понимать, что только "Аллах над всякой вещью властен".

                                                                                                                • (19.11.2016 18:42) #
                                                                                                                  0

                                                                                                                  Муаммар, просто не было нужды выделять "тот, кто чередует, не может быть тем, что чередуют", т.к. это не имеет отношения к предмету дискуссии. Никто же (в т.ч. и Он сам) не утверждает здесь, что Аллах является Днём или Ночью. )) А Дахр в целом, - как к нему можно применить понятие Чередовать? Это попросту нонсенс, воздержусь от комментариев.

                                                                                                                  Теперь насчёт "ответственного за функционирование" Дахра. Это хорошо, что ты понизил теперь роль иблиса до банального "вора Дахра", уже прогресс. Тем более, что "вор" и "ответственный за функционирование", - это понятия-антагонисты, в идеальном смысле. Надеюсь, ты не станешь всерьёз применять здесь аналогию из кудрявой жизни страны лимонии, где вор баламутин одновременно назначает сам себя и "ответственным за функционирование" всего и вся (не являясь на самом деле таковым). ))

                                                                                                                  У иблиса, может, и свои планы на дахр, как и у баламутина, но "съесть-то он съест, да кто ж ему даст"©... Его "планы" никогда не сделают его "ответственным за функционирование", т.к. это назначаемая должность, а его никто на неё НЕ НАЗНАЧАЛ, и никогда не назначит. Разве есть указания в Коране и Сунне, что Аллах дал иблису Дахр на время (в переводе ещё смешнее получается, - Аллах дал иблису время на время)?

                                                                                                                  А следующие сравнения выглядят уж совсем вызывающе, - "человек бросает вызов Дахру(=Аллаху?), пусть Дахр(=Аллах?) будет разбит (астагфируЛлах!), зато Аллах обещает нам Воскрешение"...

                                                                                                                  Ой, Муаммар, что-то боюсь я за тебя...

                                                                                                                  • (19.11.2016 22:37) #
                                                                                                                    0

                                                                                                                    Велик и могуч арабский язык, русскому до него далеко.

                                                                                                                    Кажущееся тебе тавтология о времени и времени на самом деле имеет вполне определенный смысл, так как в арабском языке одно слово может иметь и пять и пятьдесят значений. Когда я писал о "вызове", который человек бросает дахру, то имел ввиду судьбу - рок, а когда писал про субъекта, который это делает у которого "тает лед", то имел ввиду человека, в первом случае речь идет об Иблисе, который перетягивает веревку на котором держится это общество, а во втором случае человека и его внутреннем времени, которое - это общество пожирает, так как кроме времени с человека взять больше нечего, твои рабочие часы - это твое время, твое время - это твоя жизнь, кому принадлежит человеческая жизнь, обществу, которое его порабощает и отвлекает от поклонения или Аллаху?

                                                                                        • (16.11.2016 02:32) #
                                                                                          0

                                                                                          Кстати, на несколько моментов из предпредыдущего твоего коммента не ответил, оказывается, -

                                                                                          - Коран нигде не упоминает конечность времени, наоборот, вечность Рая и Ада автоматически означает вечность времени, ибо иначе не имели бы никакого смысла ни угрозы Аллаха вечными мучениями, ни обещания вечного благоденствия.

                                                                                          - насчет ответа Аллаха безбожникам-дахиритам, - ещё раз обращаю внимание, Аллах подчеркнуто нейтрален, Он как раз таки не говорит "это Аллах, И НИКАКОЙ НЕ дахр определяет, что с вами будет", это игры твоего восприятия, а реальный ответ Аллаха нейтрален и амбивалентен. Перечитай ещё раз.

                                                                                          - насчёт перевода хадиса, - там именно "дахр", а не "заман", найди какой-нибудь сайт с параллельным арабским текстом, и убедись сам. Например, hadith.wordpress.com

                                                                                          • (16.11.2016 08:27) #
                                                                                            0

                                                                                            Совершенно не согласен, Джемаль очень четко описывает конечность бытия "...главное, что вкладывается в имя Аллах — это противополагание всему, что не есть Он. Имеется ввиду, прежде всего, то тотальное все, которое для монотеиста носит отрицательный характер. Это Дахр. Что такое это тотальное все? Тотальное все есть негация всякой определенности. Определенность существует как состоявшаяся возможность, или даже это может быть определенность только в возможности. Как возможность она всегда конечна, и она всегда имеет некую конкретную заданность: это — это. И как конечное, оно всегда является чем-то следующим за своей базой. Вот удивительный парадокс: когда мы смотрим на математику и соотношение понятий конечного и бесконечного, мы видим, что конечное как часть вторично и следует из бесконечного как целого. Бесконечное не является конгломератом или собранием, или базой, или возможностью всех конечных вещей — оно является их отрицанием, потому что оно лишено свойств, оно лишено дефиниций, оно существует, только стирая и отрицая вещи. Оно предшествует всяким вещам и отрицает их. Бесконечное — это негативное понятие. И это главный враг человека, который рождается и застает себя перед течением неумолимого времени, в результате которого он стареет и исчезает. Более того, увидев, что и вещи вокруг него стареют и исчезают, он, может быть, будет говорить: «Почему?». Время недаром всегда изображалось с косой, время всегда изображалось как губительный, стирающий принцип. Время — это одна из ипостасей негатива и бесконечности или, точнее, бесконечности как негатива. Потому что время — это то лицо, стирающее бесконечность, которое повернуто к тварным, вещным предметам. Но сама по себе эта негативная бесконечность есть некий абсолютный принцип, против которого человеческое сознание не имеет никаких шансов выиграть, ничего не может ему противопоставить. Поэтому существует целое сословие жрецов, которое, скажем так, лечит эту травму восприятия бесконечности простой вещью — мистикой отождествления с нею. Они говорят людям: «Вы должны понять, что ваше отдельное существование есть иллюзия, в действительности вы — порождения этой бесконечности, которые в силу неведения полагают себя отдельными. Нужно пройти путь посвящения, в результате которого вы поймете, что вы есть то. Собственно говоря, каждый из вас есть просто вот эта бесконечность, в уже состоявшемся виде, и все, и в этот момент, когда вы осознаете это, вы станете свободными». Это мощный и существовавший во все времена и у всех народов терапевтический дискурс, своего рода колоссальная психотерапия, которая основана, естественно, на лжи. На лжи и на простой подмене, потому что здесь утверждается, что знание есть незнание. Если когда черное называлось белым более откровенно, то именно в этом случае, потому что, что значит: «Вы испытываете иллюзию, воспринимаете иллюзию, считая себя отдельными, то есть, полагая, что вы существуете»? Ничего более безусловного, чем факт моего существования в тот момент, когда я существую и говорю об этом, у меня нет. Если же я не существую, если я нахожусь в абсолютном бреду, то тогда смысл всякого дискурса и всякой апелляции ко мне, как к той точке, от которой можно куда-то прийти, через посвящение или еще в каком-то развитии, пропадает. Если все мы безумные и сумасшедшие люди, которые думают, что существуют, но в действительности не существуют, если наше существование есть иллюзия, если мы ничего не стоим, то тогда зачем нам и эти жрецы со своей, так сказать, терапевтикой?

                                                                                            На самом деле, правда заключается в том, что в тот момент, когда я говорю: «Cogito ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую»), в тот момент, когда я полагаю себя безусловно наличествующим как точка отсчета, я схватываю первую правду, с которой я начинаю работать. И тут возникает вопрос: а каким образом, если я отделен, если в момент утверждения своего существования я могу воспринимать все, что угодно, в том числе и отрицающую меня бесконечность, каким образом эта бесконечность позволяет мне быть отдельным от себя? Каким образом она позволяет мне знать о себе? Потому что именно знание о ней составляет мою отдельность, именно знание о бесконечности вне меня составляет суть нетождества. Мне говорят: «Ты одно с ней». Тогда я не должен был бы знать о ней, тогда я должен был бы быть камнем среди камней. И мое тупое и безразличное мертвое незнание как раз и составляло бы суть этого тождества. Я могу согласиться с тем, что любой предмет, который просто существует, не зная ни о чем, как некая клякса, как некий всплеск хаоса, внутри которого нет самостоятельной жизни, ничем не отличается от бесконечности, по сути, потому что бесконечность его ничтожит в тот же самый момент, когда он появился. Более того, пока он есть, он уже есть как бы порождение вот этого ничтоженья, он уже есть выражение того, что дистинкции нет, он уже несет неотличение от этого пустого отрицания в момент своего существования. Но я-то есть совершенно другая точка, другой центр, и я не могу согласиться с тем, что я камень среди камней с его тупым безразличием. Поэтому, получается, что если бесконечность позволяет мне знать о ней, значит, я ей не тождественен, а она — не бесконечность. То есть, она ложная бесконечность; она, конечно, бесконечность, она и меня уничтожит, но в тот момент, когда я о ней говорю, есть проблеск вызова и утверждения того, что эта бесконечность, на самом деле, может быть ограничена.

                                                                                            Именно это осознание себя как отдельного от бесконечности пункта, который ей нетождественен, есть та база, на которую приходит Откровение; Откровение апеллирует именно к этой нетождественности, открывает нам, что существует нечто, противостоящее этой пустой мертвящей отрицательной бездне, являющееся ее финалом, ее альтернативой. Альтернатива бесконечному невозможна, но эта невозможность утверждена. Она парадоксальна: финал нефинального, — но это так, и залогом этого является то, что ты жив. Ты жив в этот момент? Жив. Значит ты нетождественен этой бездне.

                                                                                            Нетождественен... В чем смысл этой нетождественности? А в том, что в принципе есть финал этой бездны, который над этой бездной восторжествует, а тебя — спасет. Вот это — величайший парадокс, который не может быть описан ни в терминах метафизики, ни в терминах классической научной философии."


                                                                                            "Что значит — абсолютные оппозиции? Условно говоря, если это есть, то тогда другого иного быть не может, если оно существует параллельно с этим другим, то именно как небытие этого другого, которое требует своего утверждения. Ну, например, протяженность и точка. Протяженность имеет измерение, а в точке нет измерения, это абсолютная противоположность протяженности. Значит, мы не знаем, что протяженность и точка существуют параллельно, точка, стало быть, существует внутри протяженности как ее отрицание, как ее ограничение."

                                                                                            "важен психологический момент нестерпимости и абсурдности повтора. Когда мы берем нечто повторяющееся, повторяющееся в том же виде, и у нас есть подозрение о том, что это повторение может длиться и воспроизводиться бесконечно, то мы испытываем абсолютный ужас, мы отрицаем это как бессмыслицу. Мы отрицаем как бессмыслицу повтор, мы отрицаем как бессмыслицу всякое дление, мы отрицаем как бессмыслицу, вообще говоря, отрицательную бесконечность. Ницше, когда он пришел к выводу, что существует вечное возвращение одного и того же, сказал, что это самая страшная идея, когда-либо являвшаяся западному европейскому уму и что западный человек должен найти в себе огромное мужество, чтобы эту идею принять и вынести. Это предельный героизм — вынести идею вечного возвращения. И я бы сказал, что Ницше был прав, потому что ничего более инфернального, чем идея вечного повторения, вечного возвращения нет. Один из способов описания кошмара есть его возвращение, его повторение."


                                                                                            Таким образом, для нас образ бессмысленного есть каким-то образом вместе с тем и образ безграничного. Но поскольку человек ориентирован на бесконечность в ее положительном, световом восприятии, на бесконечность отражения Вселенной в своих глазах, он не может вынести того, что бесконечность является дурной и отрицательной в самой себе, в чистом математическом виде, и он старается интерпретировать бесконечность как бесконечность, разбитую на элементы, которые повторяются, бесконечность повтора, числовой ряд. Это психологическое бегство от понимания того, что бесконечность в ее математическом виде есть чистая негация и вызов, в котором нет смысла, потому что нет смысла в бесконечном, простирающемся равным образом во все стороны. Нет смысла в сумерках, в ровных сумерках тотального это. Смысл есть только в точке ограничения, смысл есть только в негации. Поэтому, когда в чистую протяженность попадает точка, возникает драма, возникает смысл, возникает мысль. Первая определенная вещь есть пространство, чистое пространство, в которое внесена точка, потому что существует представление о четырехмерном пространстве, в котором восемь направлений, где и время существует как одно из пространственных измерений, а не как измерение, противопоставленное трехмерному пространству. Это тотальное пространство изначального неограниченного космоса и это, конечно же, есть чистая возможность, это не есть никакая вещь. Первой определенной вещью это пространство становится, когда туда попала точка. В этот момент пространство переживает искривление, появляется само время и начинается драма.

                                                                                            А драма имеет сюжет, сюжетную мысль. Эта сюжетная мысль как раз и есть замысел Бога, замысел Божественного провидения о вот этой манифестации, об этой площадке творения, на которой разыгрывается действо, в центре которого находимся мы. Таким образом, теология занимается не познанием Бога, что невозможно, что сразу упраздняет и смысл теологии, потому что теология ориентирована на постижение непостижимого, она не может отрицать собственные задачи. Теология ориентирована на утверждение непостижимого, а стало быть, она может заниматься только тем аспектом, который постижим. А постижима только мысль Бога о нас, иными словами, мысль Бога о том, какой ролью, какими задачами он наделяет нас в драме метаистории, потому что Он пускает нас сюда, на эту сцену, делает нас наместниками, делает нас исполнителями некоего сюжетного проекта, и каждый из нас получает определенную роль или берет себе определенную роль в меру той благодати, которая открывается ему в его личном отношении с Богом. Теология изучает эту мысль Бога о творении как некий сюжетный ход того экзамена или испытания, ради которого это творение появляется. Это именно мысль Бога, у которой, конечно, есть закрытая непостижимая нам часть, касающаяся, собственно говоря, цели творения, но есть та часть, которая нам открыта, поскольку какая-то часть нам должна быть открыта, чтобы мы адекватно могли исполнять свою роль на этой сцене, на этой площадке. И нашей задачей как раз является постижение этой открытой, повернутой к нам части Божественной мысли о нас самих и об истории. Вот это и есть контент, содержание теологии.

                                                                                            " Бесконечность проходит сквозь все феномены, отрицая их все. И единство может быть только в отрицании многообразия. Это единство, отрицающее многообразие, является жесткой альтернативой миру возможностей. А мы начали с того, человек имеет утверждение своего существования, он нетождественен всеобщему отрицанию, он является единственной возможностью, которая существует вопреки этой чистой негации. И он, таким образом, является свидетелем, что подтверждается Откровением, того, что финал этого бесконечного, финализм бесконечности, парадоксальным образом может быть утвержден, хотя он и невозможен. Таким образом, подлинное единство здесь и сейчас достигнуто в наличии свидетеля, смотрящего на мир, то есть наместника Бога, поставленного в центр драмы, поскольку он как реципиент Откровения уже говорит о том, что, отрицая бесконечное отрицание, он вместе с тем придает смысл и концентрирует вокруг себя многообразие феноменов как осмысленный мир. Он является точкой опоры хаоса. Вокруг него хаос. Если сюда войдет существо с другой планеты, увидев наши тела, эти стулья, эти столы, он не увидит здесь зала некоего клуба, он увидит здесь хаос. Хаос пятен, волн, всполохов, звуков, которые не имеют ни малейшего смысла. Все это существует вокруг нас концентрически как организованный мир, потому что мы стоим в его центре как ограничение отрицания."

                                                                                            " Но когда мы смотрим на реальное геометрическое пространство, там россыпь точек, там их много. Множество точек, но на самом деле среди них только одна подлинная..."

                                                                                            "Дело в том, что существует наука о точках, которая называется наука о плотности. Потому что плотность — это мера концентрации точек, это мера конденсации точек. В этой науке о плотности существует представление, что есть одна точка внутренняя и одна или сколько угодно точек внешних. Есть квант пространства. Квант пространства — это такое расстояние между точками, при котором они еще остаются двумя точками, то есть не сливаются в одну. И исчезающее малое разделение между двумя точками — это квант пространства. Так вот, среди этих двух точек одна обязательно является внутренней, а другая обязательно является внешней. Они не равны. И если бы они были тождественны, две одинаковых точки, то у нас ничего бы не получилось. У нас не получилось бы выстраивание множества как такового. А поскольку есть динамика, то есть одна точка внутренняя и множество точек внешних. Найти эту внутреннюю точку очень сложно и можно только стремиться на субъективном уровне к тому, чтобы иметь отношение к этой внутренней точке. Эта внутренняя точка называется подлинным Субъектом, поиск которого достигается отсеиванием ложных субъектов. Это в некотором смысле аналогично применению на практике, уже как бы в научной или в политической проекции, принципа шахады: ﻪﻠﻠﺍ ﻻﺇ ﻪﻟﺇ ﻻ,нет божества, бога кроме Бога. Если мы возьмем это как принцип противопоставления."

                                                                                            • (16.11.2016 09:30) #
                                                                                              0

                                                                                              Два источника знания: восприятие всего, что есть, и Откровение. В одном источнике знания мир, даже не мир, я бы сказал, а реальность, предстает почти бесконечной, безграничной, неопределенной, в которой все возможно, в которой существуют гирлянды возможностей, миров и так далее, и человечество имеет колоссальный опыт мысли, колоссальный опыт переваривания того, что попало в это сферическое восприятие, в эту безграничную способность смотреть и воспринимать; анализирует, воспринимает, философствует по этому поводу. А есть Откровение. Оно является антитезой, оно является противоположностью, оно является точкой оппозиции ко всему, что человек может увидеть, узнать и понять самостоятельно. Значит ли это, что все люди, которые, допустим, не знают, не слышали или не пересекались с воздействием пророческого луча, констатируют ложь, иллюзию? Нет, просто после того, как мы узнаем о содержании Откровения, всё, что люди констатировали, трансформируется и приобретает другое значение, мы это иначе интерпретируем. Например, бедуины, которые спорили с Пророком (С.А.В.С.), говорили: ”Мы живем, и мы умираем, и убивает нас только время (dahr)”. С точки зрения бедуинов-джахилов, как и с точки зрения мушриков в Индии или иных доисламских или внеисламских традиционалистов, которые философствуют о жизни, dahr бесконечен. Это рок, это судьба, это бездна. Значит ли это, что это иллюзия, что этого не существует, что они говорили о какой-то ерунде? Нет. Просто когда мы получили Откровение о Всевышнем, когда Аллах (С.В.Т.) указал о себе через Пророка (С.А.В.С.), мы совершенно иные мысли о dahr'е, совершенно иное его восприятие получаем. Мы иначе воспринимаем идею о якобы бесконечности этого времени, которое нас окружает, в котором мы живем, которое нас пронизывает, мы уже воспринимаем это не как тотальный рок, не как абсолют, но как нечто, что Аллах (С.В.Т.) может превозмочь для нас, если мы будем его праведными рабами. Потому что нет победителя кроме Аллаха (С.В.Т.), и Аллах (С.В.Т.) побеждает dahr, Аллах (С.В.Т.) побеждает бесконечное время.

                                                                                              "И вот эти люди, которые ориентируются на знания, извлекаемые из восприятия, утверждают, и словесно, и внутри себя, принцип неопределенности и бесконечности реальности, безграничность, неопределенность, многоформенную трансформабельность. Для них Бытие – это некая вязь, как ковер, в котором одно переходит в другое, нет ничему конца, смерть здесь ведет к жизни где-то в другом мире, в другом плане, за какой-то дверью. Сама реальность – это волны сменяющих друг друга поколений, и в их интуиции всё подобно воде, вода не имеет в себе ни разрывов, ни пустот, она заполняет все. Жизнь, бытие, сущее – это как вода, которая не имеет в себе ни трещин, ни проколов, ни разрывов. И это их фундаментальная позиция, на этом они стоят. Когда им говоришь: “Да жизнь конечна! Да все будет отменено, да земля будет уничтожена, небо прейдет, свернется как сухая береста и сгорит”, – они говорят: “Нет, это не так. Жизнь бесконечна, и даже если кончится что-то одно – начнется что-то другое, мы переходим из одного в другое и так далее, вообще, всё является как бы вязью, ковром”. Они ненавидят идею конца. И таковы большинство людей. "

                                                                                              "Они считают, что они, каждый из них, – это звено в бесконечной цепи, идущей из неопределенно далекого прошлого в неопределенно далекое будущее. И хотя каждый из них умрет, ну что ж, в конце концов, он подобен своим внукам, подобен своим дедам. А то, что он существует здесь и теперь в единственном виде, в единственный момент, и это уникально, он этого не чувствует и не хочет чувствовать. Более того, когда он сталкивается с этим моментом, он испытывает ужас и дискомфорт, он не хочет знать о щелях между мигами, в которых времени нет, и которые представляют его единственное "здесь и теперь" существование. Если случайно он с этим сталкивается, он испытывает шок, адреналиновый выброс, у него потом долго дрожат руки, и он говорит: “Да, вот, уфф… Да, вот… незадача какая, надо же…” Вспугнули, испугался, ну бывает. На самом деле он сталкивается с подлинным, но это подлинное уничтожает все, что он считает своим смыслом. Это подлинное – это конечность, финальность. "

                                                                                              "Только монотеизм, только Единобожие говорит о том, что История завершится радикальным концом, который будет означать смерть всех, потом воскресение, потом Страшный суд и новая реальность, та реальность, которая называется в исламской традиции дальней жизнью, которая приходит на смену всему тотальному целому, составляющему реальность здесь и теперь. Некоторые думают, что дальняя жизнь существует параллельно нашей жизни: есть земля, есть небо, есть видимый мир, есть невидимый, что человек умирает, после этого он испытывает загробные какие-то состояния, живет там. На самом деле под дальней жизнью имеется в виду новая реальность, которая приходит вместо всего, что есть сейчас, включая эту землю и это небо. Видимые и невидимые вещи, миры джинов и ангелов, которые существуют параллельно человеческой земле, тоже составляют эту здешнюю, ближнюю реальность. Это все будет уничтожено и вместо этого придет абсолютно альтернативное. Этот момент – абсолютно альтернативное – он не мыслим, он указан нам в Коране, на него даны намеки, но в принципе он за пределами нашего опыта, в принципе не представим, в принципе мы можем только исповедовать веру в то, что нам принес Пророк (С.А.В.С.) от того знания, который ему низвел Всевышний, и поэтому мы верим не в то, что мы можем испытать, подумать, сравнить и т.д., а мы верим в те слова, которые нам ниспослал Всевышний через Пророка (С.А.В.С..). Поэтому все, что у нас есть в качестве нашего опыта, все, чему мы можем доверять и с чем сравнивать, это обрубается жестко идеей qiyāma, идеей конца, идеей ‘akhira. ‘Аkhira – это как раз и есть принцип финала, где дальняя жизнь совмещена в нашей идее с концом, с последним, с обрубанием, т.е. то, что будет дальше, – не продолжение того, что здесь есть, а совершенно другое, которое соотносится с тем, что здесь есть, как отсутствие, как черная точка, которая разрушает белизну, протяженность чистой белизны. Это то, что является для нас концом, но вместе с тем, это абсолютное торжество и начало радикально иного. Поэтому финал и финалистская идея присуща только традиции монотеистических посланников, пророков (А.С.). Ни в какой другой метафизике этого финализма нет: ни в индуистской традиции, ни в дальневосточной, вообще в метафизике мушриков это полностью отсутствует. Конец, принцип конца присутствует только в содержании Откровения пророков. Можно сказать, что финализм как фундамент политической философии, даже философии Истории пророков в радикальных выводах формулируется так: “Там, где кончается Бытие, начинается Бог”, – потому что всё, что есть Бытие, что есть сущее в его представленном виде, вся эта длинная рябь переплетающихся форм, переползающих друг в друга состояний, образов, пятен, уровней и т.д., все это есть некая потенция, некая проекция, некая тварная протяженность, которой противостоит непостижимый единый, абсолютно нетождественный этому Божественный Субъект, Субъект Творца. Поэтому там, где это кончается, начинается Бог. Именно это я хотел подчеркнуть в том, что ‘akhira – это одновременно абсолютный конец для всего, что есть, и, вместе с тем, ‘akhira называется дальняя жизнь.

                                                                                              Поэтому, когда мы говорим о финальности, тема финальности тут же вбрасывает нас в проблему времени. История есть время, человеческая жизнь есть время. Время – это фундаментальная категория, о которой уже знали бедуины, что ссылались на него как на высшую реальность, высший авторитет, об этом знают и современные философы, и современные физики. Это время есть стержень нашей проблемы. Стержень нашей проблемы заключается в том, что главное свойство человека, главная характеристика, – это было известно и джахилям, и мушрикам, – то, что он смертен. То, что человек смертен – эта черта, о которой говорил греческий философ Сократ, Платон, те же самые доисламские бедуины, эта смертность является главной проблемой человека. Тут возникает вопрос. Собственно говоря, любая вещь существует временно, она конечна. В чем специфика человека, почему человека надо выделять в смертное существо, в то время как конечным является все, что угодно: чашка разбивается, дерево сгорает, животное точно также умирает, как и человек, но мы же не говорим о смертности чашки, не говорим о смертности дома, мы ж не говорим о смертности дерева. Мы говорим только о смертности человека. Потому что человек в отличие от всех других предметов, которые его окружают, имеет отношение к идее бесконечного, к идее неопределенно безграничного. "

                                                                                              Человек, в сущности, обнаруживает, что он есть некая точка, которую Всевышний поставил на белую незапятнанную протяженность, в некоем пространстве, в белизне. Эта точка является ограничением этого пространства. Это пространство существовало как возможность, как потенция, как эфирный свет до тех пор, пока некто не поставил эту точку и не сделал из неопределенной протяженности очень конкретную структурированную вещь, потому что как только точка поставлена, она становится центром, до этого центра не было. Более того, до тех пор, пока протяженность, пространство не имело никаких штрихов, никаких пятен, никаких зазоров на себе, это пространство было небом. Но когда на этом небе появляется штрих, зазор, точка, можно сказать, что чистота этой небесной полноты отвергнута, и в этот момент появляется земля. Когда появляется точка в протяженности, появляется принцип земли. И этот принцип земли совпадает с появлением человека. Конечное, отражающееся в бесконечном, – это принцип земли, который возникает благодаря тому, что возникает драма центрирования, драма ограничения центром неопределенной протяженности, драма возникновения индивидуального сознания, которое есть ни что иное, как сознание конечности, конца, смертности. Точка, которая определяет человеческое «Я», ограничение, конец, отрицание, нарушение целостности этого пространства – это удивительный феномен.

                                                                                              "мыслящее начало противостоит протяженности, то естественно, что оно может быть представлено только точкой, потому что точка, прокол в пространстве – это наиболее явный оппозит не имеющей измерений протяженности. "

                                                                                              " то, что внутри человека есть момент конца, момент финала, который отражен в его способности воспринимать бесконечное, который является его сознанием, его подлинным Я и, вместе с тем, это ни что иное, как его отложенная смерть. Что такое этот конец, который существует внутри человека, до тех пор, пока он еще не умер? Если мы представим себе человека как песочные часы или как клепсидру, то мы увидим, что есть два времени: время внешнее, в котором человек живет рациональным видимым образом, время от его рождения до смерти, когда некий запас песчинок, некое неопределенное количество тех состояний, которые человек должен пережить, реализуется, просто проходя сквозь перемычку этих песочных часов, сыпется сверху вниз до тех пор, пока не исчерпывается до конца определенный энергетический потенциал, который есть у новорожденного. Реализуется, сыпется сверху вниз и, в конечном счете, переходит полностью в некую статику внизу, которая совпадает с концом, со смертью. Человек умер. В момент, когда все песчинки полностью переходят вниз, энергетика, которая предшествовала этой жизни, совпадает с той точкой, которая внутри человека всю дорогу в течение его жизни обозначала этот конец. Точка отрицания человека и количество прожитых состояний внешнего времени уравнялись, стали одним и тем же. Здесь есть удивительный момент: точка, которая внутри нас является нашим концом, внутри нас обозначает наше будущее отрицание, но, тем не менее, поскольку мы знаем, что все равно мы умрем, этот конец уже есть «здесь и теперь» внутри нас – да, это есть тоже время, но только не внешнее, которое мы переживаем как переход от одного состояния к другому, от большего к меньшему, от зрелости к старости, от юности к зрелости, то есть от большего потенциала к меньшему, как остывание некоего сосуда, который не подогревается, как энтропия – это внешнее время, но есть и внутреннее время, которое дано в безвременьи. Оно дано сразу как наша будущая смерть, которую мы можем пережить, например, когда мы входим в комнату, и там неожиданно оказывается тот, кого мы не ожидали, или некое существо, которое внезапно нас испугает. Это шок. Входим в темную комнату, хотим зажечь свет, вдруг столкнулись с кем-то. И моментальный испуг, удар по нервам, потому что мы не ожидали этого. В этот момент мы встречаемся с нашим подлинным сознанием, подлинным Я, подлинной точкой фиксации нашего сознания. Это не миг до этого, не миг позже. Это «здесь и теперь» в чистом виде, вневременный, который является нашим концом. Он реализуется в момент испуга, и второй раз реализуется в момент смерти. Только в момент смерти он реализуется как взрыв, когда лопается мыльный шар нашей оболочки и происходит уравнивание потенциалов. После этого взрыва энергетический потенциал исчезает. И только Всевышний гарантирует нам возвращение этого потенциала, возвращение нашего тела, именно в реальном виде, то есть то, что с точки зрения логики, с точки зрения законов, невозможно, это – чудо и оно нам обещано как именно доказательства торжества Всевышнего, который является единственным победителем. "

                                                                            • (15.11.2016 19:59) #
                                                                              0

                                                                              Упс, Ибн Хазма, конечно же. ))

                                • (12.11.2016 08:49) #
                                  1

                                  Муаммар, попытаюсь немного добавить к сказанному.
                                  Как бы мы ни пытались наблюдать все процессы со стороны, мы никогда не пробьёмся сквозь толщу нагромождений истины и лжи в международной политике.
                                  Скажу на примере той же Турции. Есть невидимые связи, о которых надо знать, чтобы составить хоть приблизительную картину истинного положения вещей – я и о связях, которые существуют между лидерами Турции и России и взаимосвязи некоторых событий.
                                  А именно: относительно благополучный исход военного переворота и депортации, которые имеют сегодня место в Турции, борьба за укрепление власти и выдавливание «агентов иностранного влияния» (простите за сарказм). Вы говорите о борьбе с инакомыслием, но я прошу сейчас не заострять внимание на терминологии. А также возобновление отношений между двумя странами и изменение риторики турецкого правительства в отношении того же Израиля, Европы, США.
                                  Понятно, что многое – просто громкие заявления, но часть из них – программные.
                                  Вы поймёте – о чём я хочу сказать ))
                                  Вместе с тем, хочу повторить, что не вижу сегодня иного, достойного выхода из сложившейся в Турции ситуации, расцениваю многие меры как временные, а Эрдогана – как единственную самую сильную на сегодня знаковую фигуру, но не исключаю глобальных перестановок и жду серьёзных событий, которые будут определять дальнейший ход вещей.
                                  Не надо также сбрасывать предстоящий со счетов раздел зон влияния в Сирии и торги за эти самые зоны.

                                  • (12.11.2016 20:11) #
                                    0

                                    Филосовские идеи не помогут понять религию, Коран от мусульман не требует слепой веры, как верующим, так и неверующим рукомендуется размышлять, думать, анализировать и понимать с помощью разума. "...чтобы вы размышляли" (12.2), а не тупо следовать и повиноватся тому, чего ты непонимаешь, есть даже такое понятие как иман ат-таклиди, подражающая вера, против чего Коран предостерегает, слепое повиновение авторитету ....когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому... (2,170) Пресс-секретарь Эрдогана настолько же виновен в кровавых преступлениях своего патрона, как и он сам, потому, вместо того, чтобы следовать прямому пути, они выбрали скверный путь. У мусульман есть Коран - инструмент с помощью которого правильную речь, правильное действие отличают от неправильной и верное значение от неверного. Это как весы с помощью которого можно оличить перевес от недовеса. Когда увольняют несколько тысяч людей, выкидывают на улицу, учителей, имамов, не согласных с действующим режимом, журналистов прессуют, свободу слова запрещают, проповеднику выносят 2000 лет тюрьмы - это даже не недовес поднимающийся или опускающийся чащи - это просто опрокидывание всего механизма контроля социума и его запугивание и надувательство своего же электората.

                            • (10.11.2016 01:17) #
                              1

                              Ассаламу алейкум, Ирина! Согласен, нвдо разобраться.
                              С другой стороны, не думаю, что в Турции все глвдко с правами и свободами. Я не про отстранения от работы и массовые уголовные и административные репрессии.тут понятно.
                              Другле дело, когда с подачи главы госудврства принимается фетва о том, что сторонники Гюлена проповедуют не Ислам. Это в части свободы религи.
                              Несколько месяцев назад прожужжала новоси о том,, что турецкие полицейские изымаютно но ера на авмобил

                              • (10.11.2016 08:14) #
                                0

                                ... изымают номера на автомобилях, в которых встречаются буквы "F" и "G".
                                Не думаю, что даже борьба с террором или сторонниками хунты может служить достаточным основанием для таких мер.

                              • (10.11.2016 19:30) #
                                1

                                Фетва в Турции не обязывает ни к чему никакие государственные структуры ))
                                А в новостях такое иногда "жужжит", - на голову не оденешь ))

                              • (10.11.2016 19:50) #
                                1

                                Ва алейкум ас-салям ва рахматуллах

                      • (09.11.2016 13:13) #
                        3

                        По поводу "свободы слова" не могу с Вами не согласиться.
                        Сложный этап для Турции.
                        Однако, сейчас важнее удержать стабильный курс.
                        Я верю, что команда Эрдогана это сможет. Скорее даже -команда ПСР.

                        • (09.11.2016 13:54) #
                          0

                          команда Эрдогана - похоже на словосочетание - политбюро, в худшее ее времена, когда номенклату́ра "толкала" наверх своих отпрысков и модно было гордится тем, что ваш родственник работает в ЦК.
                          Думаю, что турецкая "элита" также оторвана от реальности, как те же кремлевские старцы, которые мудрили-мудрили, а Лучший из хитрецов перемудрил их и выкенул на свалку истории.

                          • (09.11.2016 13:57) #
                            3

                            Я специально сделала акцент на "команде ПСР".
                            Думаю, возможны даже крупные рокировки ради сохранения стабильности.

                      • (09.11.2016 14:14) #
                        -2

                        Muammar. А вы в Турции были? Я был и несколько десятков раз. У вас в первую очередь преобладает неанвисть вашей национальности - еврея, которые видят в Эрдогане угрозу "Израилю". Не стоит навязывать мусульманам, вашу произраильскую идею

                        • (09.11.2016 16:13) #
                          1

                          смяшной тролль:))

                          Эрдоган: "Турция и Израиль нуждаются друг в друге"

                          «Израиль нуждается в таком союзнике, как Турция. И мы должны признать, что также нуждаемся в Израиле»,

                          Реджеп Тайип Эрдоган по итогам своего визита в Саудовскую Аравию, в ходе которого он встретился с королем Салманом аль-Саудом, 2 Января 2016, Турция и Израиль, два ближневосточных государства, нуждаются друг в друге. Об этом заявил сам президент

                          передает Hurriyet Daily News.

                          так кто там ебрей?:))

                          • (09.11.2016 18:53) #
                            2

                            /Турция и Израиль, два ближневосточных государства, нуждаются друг в друге./
                            Надо перевод проверить, а то будет как с извинениями перед Россией за сбитый самолёт.

                            • (09.11.2016 21:03) #
                              1

                              — Значит, вы утверждаете, что подсудимый не наносил побоев потерпевшему?
                              — Конечно, не наносил! Он пошёл туалет, а Валик-джан не смог дверь сломать…
                              — Значит, дверь он ломал?
                              — Зачем ломал?
                              — Ну Вы же сами сказали.
                              — Слушай, я русский язык не хорошо знаю…

                              — Скажите, подсудимый испытывал личную неприязнь к потерпевшему?
                              — Дааа! Испытывал! Он мне сам сказал: «такую личную неприязнь я испытываю к потерпевшему, что кушать не могу…»


                              Переводя на этот диалог это выглядит так

                              Турция и Израиль нуждается друг в друге?
                              даа.. определенно нуждается
                              То есть вы признаете, что возобновили отношения с нитаньягу?
                              какие отношения?
                              ну вы же сами сказали
                              Слушай, я турецуий язык не хорошо знаю…

                              Скажите, ну а личную неприязнь вы испытываете к нетаньягу?

                              — Дааа! Испытываю! «такую личную неприязнь я испытываю, что кушать не могу…»

                              • (10.11.2016 20:59) #
                                0

                                /— Значит, вы утверждаете,.../
                                Это похоже на забалтывание вопроса.

  3. (02.11.2016 13:59) #
    1

    На сто тридцать первой секунде можно увидеть горе человека который потерял троих своих детей,

    https://www.1tv.ru/news/2016/11/01/313145-arsenal_terroristov_popolnili_bespilotniki_so_vzryvchatkoy_v_sirii_novye_ataki_na_mirnyh_zhiteley


    В Сирии страшное бореться с ужасным

    • (09.11.2016 13:38) #
      3

      Ваш комментарий, Муаммар, конечно, правильный. А вот от комментариев первого канала - с души воротит.
      Все обвиняют друг друга. И каждый - ангел во плоти.

  4. (09.11.2016 14:18) #
    -1

    Ас-салам Алейкум Ирина. Вы - умная, трезвомыслящая и политически грамотная женщина. А Muammar как "истинный" еврей, не навидит возраждение Ислама в Турции и не только

    • (09.11.2016 22:05) #
      1

      Muslim-info.com, Вы ошибаетесь насчёт Муамара.
      Не стоит оскорблять друг друга и приписывать нечистые намерения только потому, что позиция человека отличается от нашей.

  5. (14.11.2016 01:51) #
    2

    Если судить о Гейдаре Джемале с тех выдержек из его речей, приведенных Муаммором, то можно усомниться в мусульманстве самого Джемаля.
    Я плохо представляю концепцию Сатаны (Иблиса), представленной в исламской теологии. Но тот поток сознания о нем, представленный в выдержках из речей Джемаля, огорошит кого угодно.

    У меня сложилось впечатление, что Джемаль взял за основу жреческое, зороастрийское понимание сущности Сатаны в его чуть ли не абсолютном всемогуществе, возведенном ими в ранг Бога.

    Полемика пошла вокруг утверждения, что Сатана - есть государство. Но у него есть более масштабные и хлесткие определения, например: Социум - коллективная Сатана; Материя - воплощение Сатаны, антидух, абсолютное зло, которое расширяясь во все стороны уничтожает все вокруг.


    А что от Бога? Маленькая светлая точка в центре человеческого сердца внутри бесконечно расширяющегося зла-материи. Ее присутствие эфемерна, в ее силе - лишь обозначить вектор сопротивления абсолюту зла. Появления этой светлой точки "не-оно" объясняется логикой существования того, что "все ничтожит" (Первоединое, как я понимаю у него оно в образе Сатаны), как необходимый божественный промысел.для сохранения стройности человеческой логики.

    Я, честно, признаю себя полнейшим профаном в философии и теологии.Но хотелось бы узнать от людей сведущих: в чем филосовский или иной, не понятный мне, смысл: "в Коране Бог абсолютно диссоциируется от этого Великого существа, заполняющего собой все небеса (смысл слова "диссоциация" мне вполне понятен). При этом он далее пишет: Бог и Великое существо — абсолютно разные реальности.

    Я, признаться, наверное в силу своей необразованности, сразу не совсем понял логику противопоставления Калына Джемалю. Они, конечно, разные. Но пафос проявился позже, после поста Ирины.с цитатами Мухамада Икбала, где приведена следующая мысль: Самая большая
    услуга, которую оказала современная мысль исламу, а по существу
    и всем другим религиям, связана с ее критикой того, что мы называем
    материальным или природным, — критика, которая показывает, что
    просто материальное не имеет реальной ценности до тех пор, пока мы
    не обнаружим, что оно коренится в духовном. Это и понятно - не можем же отрицать, что все материальное создано Творцом и Всетворящую сущность Аллаха. А теперь что пишет Джемаль: " ... материя является антидуховной, абсолютно злой, абсолютно страшной силой."

    • (14.11.2016 03:47) #
      2

      Обращаясь к Муаммару, хочу сказать: "Не обижайтесь, но вы. как мне показалось, не совсем правильно поняли статью Калына". Чтобы ее понять., надо применить ту технику или, может точнее, понять методологию познания, изложенную в ней. Права Ирина, когда писала вам, что Калын говорит о процессе познания. а вовсе не бессмысленного созерцания.

      Приведу пример, возможно так будет понятнее.

      Представьте себе пилота боевого самолета, уже в возрасте, лежащем на смертном одре, но когда-то не раз бомбивший жилые массивы с детьми, женщинами и стариками При этом он себе тогда убеждал, что выполнял свой долг, который на тот момент казался ему выше всяких императивов морали, и совсем не задумывался об ужасе той "картины", который он создает своими действиями.

      Что он будет думать, если он сохранит способность преодолеть свой страх и достойно умереть ( по ходу замечу: о необходимости подготовки к такой смерти, писал в своем посте брат "АГЕ"). Что он будет думать на границе между земным и вечным, когда отброшены всякие основания, оправдывающие его деяния, когда он вышел за границы "ментального и физического", когда наконец-таки приобрел свободу для мысли, и еще при жизни, на этой границе остался по сути один перед Всевышним?

      Уверяю вас, та "картина" в миг встанет перед его глазами. Он поймет тленность дунья, освободит себя для мыслей, но уже поздно...

      На такой границе своего существования, на таком пределе своего существования мы можем правильно определить "характеристики предельной человеческой сущности" . На этом пределе мы выходим за "рамки ментальных и физических ограничений", где собственно, и находится истина.

      Наш путь к границам этого предела мы можем выстроить мысленно (совсем не обязательно ждать пока наше тело дойдет до границ смертного одра). И это нужно делать не для простого созерцания - а что же там? А для того, чтобы мы могли мыслить в условиях свободы. Да, истину мы не найдем, но проделывая этот путь, будем приближаться к тому, что будем способны что-то правильное помыслить для корректировки своих жизненных оринтиров, для решения конкретных проблем и прочее.. Книга в этом - наш Путеводитель.

      Вот если бы мы, сунниты, шииты. и другие. в чем-то несущественном отличающиеся друг от друга, поняли всю важность такого способа мышления и познания действительности, мы не делали роковых ошибок, которые привели нас к тому. что имеем сейчас.

      Мне кажется статья Калына об этом тоже.

    • (14.11.2016 10:19) #
      -1

      Если свести к минимуму слов, то суть предостережений Джемаля сводится к тому, что любой импульс религиозного характера подаваемый от властьимущих должен быть воспринят в штыки, так как этот посыл идет от Великого существа, коллективного Иблиса, а не от самого человека, каким бы хорошим он не был, как писал Ибн Аббас, Посланние Аллаха, да благословит Его Аллах и приветствует, сказал: один ученый, сведующий в религии, сильнее в борьбе с дьяволом тысячи людей благочестивых.

      Что касется "духовности", то люди часто путают понятия «дух» и «духовность». На вопрос журналиски, что это родственные понятия? Связаны ли они друг с другом или являются противоположными?

      Гейдар Джемаль: Это очень сложный вопрос. В своё время один выдающийся алхимик эпохи Возрождения сказал: «Дух и материя различаются только степенью. Наша задача сделать материю духовной, а дух материальным». Иными словами, это сублимация плотного начала. Когда вода закипает и становится паром, то она в некотором смысле превращается в дух. Я бы даже сказал, что в буквальном смысле. Конечно, этот дух, о котором говорил данный алхимик, и тот дух, который я проиллюстрировал в примере, не имеет никакого отношения к Духу, который имеют в виду единобожники, монотеисты. Они говорят о Святом Духе. Потому что Святой Дух противостоит всей реальности. Он является оппозицией всему бытию, действуя посредством нашего сознания, которое есть наше свидетельствующее «Я». Совесть — это оператор Святого Духа. Именно к нему ниспосылается Откровение. А тот дух, о котором говорят маги, учителя языческой метафизики или интеллигенты — этот дух является бесовским, сатанинским, то есть той энергией, которая правит ветхой реальностью.

  6. (14.11.2016 13:03) #
    -1

    Фидарис, Ирина, АГЕ - внимательно вчитайтесь в статью Калына и сопоставьте ее с текстами Джемаля, вы нигде не найдете в тексте первого упоминания Аллаха, его Посланника (мир ему), там везде приведены цитаты мушриков и не одного упоминания из Корана. Вот это в первую очередь должно настораживать, немусульмане не бояться цитировать Коран, а так называемые "мусульманские лидеры" бояться, стесняются, как будто за ними Иблис придет из-за того, что они лишний раз Коран процитировали, очень запомнился эпизод, когда в своей речи к исламскому миру Обама привел одну цитату из Корана: "Осознавайте Аллаха и всегда говорите правду". Думаю лучше прислушиватся к этим словам, от кого бы они не исходили, а не к словам всяких "пресс секретарей", ведь по сути брать на веру то, что он говорит, все равно что следовать за Песковым в вопросах акыды.

    • (14.11.2016 13:23) #
      1

      Муаммар, спасибо за предостережение. Но я не следую ни за Калыном, ни за Джемалем ))
      Скажу больше – я не ставлю И.Калына в один ряд с серьёзными философами.
      Он, собственно, на это не претендует, как и не претендует на глубокие познания в коранических науках – по этой причине он не цитирует Коран.
      Я привела его статью как образец того, что в администрации Эрдогана достаточно умных людей, а не просто толковых бизнесменов.
      Его рассуждения – это слова думающего человека, которому свойствен поиск истины, а не только путей обогащения.
      Только об этом я хотела сказать. А мысли в статье мне понравились. Вот и всё ))

      • (14.11.2016 13:26) #
        -1

        Открою страшную тайну, в любой стране, в любой администрации полно умных людей, только вопрос в том, что употребляют ли они свои умы во благо или во зло?

        • (14.11.2016 13:34) #
          1

          Муаммар, Вы правы.
          Но ещё одной характеристикой элиты является наличие не только узко специальных знаний, а того настоящего образования, которое видно по таким вещам, как статья Калына.

          • (14.11.2016 13:37) #
            1

            Я хотела сказать - элиты Турции.
            И развитых европейских стран.
            Элитам постсоветских стран до этого уровня далеко

            • (14.11.2016 14:07) #
              -1

              Простите, но в моем словаре нету слово "элита", есть богобоязненные и не богобоязненные, а элит-мелит ми не признаем, уж больно это напоминает это тех избранных жрецов из рассказов Джемаля:))

              • (14.11.2016 14:21) #
                1

                Муаммар, мы с Вами говорим о качественных характеристиках правящих кругов.
                При чём тут общепринятая терминология, которую я употребила?
                Революция? Прелестно ))
                Таксим, Майдан, хаос.
                Думаю, всё же, надо сначала навести порядок в стране, а потом уже садиться и договариваться.
                Поверьте, порядок надо наводить не только в "рядах заговорщиков", но и среди очень многих группировок, базирующихся в Турции.
                Я том потоке, который хлынул в последнее время через турецкие границы. Не могу всё назвать своими именами, но правительству Турции сейчас очень тяжело - экономика, терроризм.
                Поэтому не до китайских церемоний

                • (14.11.2016 14:44) #
                  -1

                  а кому сейчас легко? соседняя Сирия вообще в руинах, нефтедобывающие страны Залива (да и не только) в перманентном неадеквате от цены на нефть, только в этом виноваты не мы с вами, обычные люди, а те самые "элиты", которые довели ситуацию до такого состояния, сначала как своеобразный пылесос - вытягивают все соки из людей, а когда они больше не могут им дать, устраивают всякие там революции, для того чтобы обновить человеческий состав, но при этом верхушка никуда не исчезает, а только "перемещается", чтобы по другому высасывать все теже соки из тех же людей, как писал Пелевин "Человек рождается на свет для того, чтобы вырабатывать баблос из гламурного концентрата."

    • (15.11.2016 02:26) #
      1

      Перечитал. И опять не могу согласиться Две трети статьи Калына сопровождаются определениями, указаниями и ссылками на исламских философов, духовных деятелей, надо полагать, - людей , знающих тему в ее глубокой связи с исламскими постулатами.

      Я совсем не знаком с трудами Джемаля, как исламского философа, но в тех выдержках, которые вы привели есть только единичные ссылки на Коран и Сунну и то - общего характера. Там есть суждения исключительно самого Джемаля, в основном о месте и роли Сатаны в его видении этой проблематики (такую подборку вы нам сами представили). Допускаю, что в общем контексте всех его лекций, восприятие представленных вами выдержек, могло быть несколько другим. Также охотно допускаю, что я не дорос до понимания глубины изложенного. Но даже мне показалось. что в его текстах есть очевидно противоречивые выдержки, существенно не соответствующие самым общим основам. Я могу попробовать их показать и представить к комментариям.

      • (15.11.2016 13:01) #
        -1

        он цитирует исламских философов неоплатоников и перипатетиков, кстати даже не добавляя к этому "исламских", Мулла Сандр, аль-Кинди и аль-Фараби - это все философы неоплатоники.

  7. (15.11.2016 12:48) #
    -1

    Нашел статью Джемаля, где поднимались вопросы Федариса, Ирины, АГЕ, там все подробно разбирается, не поленитесь прочитать если вас так затронула его философия

    Коран – интеллектуальная атомная бомба человечества
    Интервью Гейдара Джемаля журналу "Мусульманка" №9

    — Гейдар Джахидович, традиционно принято критиковать современность, считая, что она толкает человечество в идолопоклонство. Или это не так?

    — Прежде всего, когда изучаешь Коран и сталкиваешься внутри коранического откровения с моделями мышления мушриков и мунафиков, убеждаешься в том, насколько вневременным и современным является кораническое понимание человека. Со мной недавно произошел один эпизод. Ко мне подошел человек, говорит: «Я вас узнал, вы выступаете на религиозные темы. Вы знаете, я не согласен с вашим определением Бога». Я не помню, чтобы давал где-нибудь свое определение Бога, но мне уже стало интересно. И этот человек сказал мне: «Мы Бога носим на руке. Да вот же он, Бог», - показывая на часы, одетые на руку: «Время это Бог». А потом произносит следующее: «Мы живем и умираем, и убивает нас время». По происхождению он армянин, говорит, что не христианин. Я ему: «А ты Коран читал?» Он сказал «Нет».

    Это знамение! Я встречаю армянина, не имеющего никакого отношения к Исламу, не читавшего Коран, который меня останавливает, берет за лацканы и цитирует мне бедуинов из Корана (сура 45, аят 24) как свои личные убеждения.

    Коран очень современен, и он описывает современные модели сознания в очень доходчивых, доступных, ясных формах. И до этого, и после этого я часто сталкивался с тем, что люди вокруг меня стихийно выражают типичные для человека модели, которые в Коране предъявлены как образцы неведения, образцы заблуждения, образцы естественного человеческого поведения.

    — Выходит суть человечества во все эпохи не меняется?

    — В Коране Всевышний, прежде всего, называет человека своим явным противником, оппозиционером: «Мы вывели человека из капли, а он враждебен определенно» (сура 36, аят 77) Этот аят повторяется и в других формулировках.

    Естественная склонность человека – это враждовать со Всевышним. Наибольшее место в композиции человека занимает глина. И глина стремится находиться в одной плоскости не со Своим Творцом, она стремится находиться в общей плоскости с тем энергетическим полюсом, который в свое время отказался поклониться глиняному Адаму: «Ты создал меня из огня, а его из глины» (сура 38, аят 76). Так вот, «глиняный» человек заискивает и преклоняется перед Иблисом, потому что Иблис, с его «глиняной» точки зрения, это нечто высшее, но на той же оси координат. Энергия и вещество находятся на общей оси координат, они – полюса единой субстанции. А «вещество» стремится подчиниться «энергии». Ну а то, что внутри Адама есть частица Рух Аллах, это неведомо ни Иблису, ни подавляющему большинству людей. Как говорит Творец нашему Пророку (с.а.с.): «И большинство из них не ведает» (сура 45, аят 26). То есть Коран констатирует – большинство находится вне сферы имана, вне сферы знания: «…но они не знают» (сура 2, аят 13)

    Вот поэтому Коран очень современен. Он является последним откровением, и он описывает реальность человека таким образом: ты имеешь дело с тем, что знакомо тебе из твоей жизни. По сравнению со временем фараонов, или со временем Сасанидских монархов, общество сильно изменилось, но сущность общества осталась прежней. И естественно, что общество является тенью Иблиса, и управляется Иблисом, который получил от Аллаха попущение искушать человека до Судного Дня слева, справа, спереди, сзади. Это единый хозяин куфра и три тысячи лет назад, и сегодня, и цели у него - сбивать людей с пути.

    — …А тень Иблиса коснулась трактовок Корана?…

    — Дело в том, что Аллах взял на себя задачу сохранять откровение вплоть до последней точки, до Судного Дня. Поэтому букву Корана изменить нельзя. Меняют, переделывают смысл, потому что не могут переделать букву. А смысл переделывают практически в каждом слове.

    — Например?…

    — Их масса. Возьму наиболее известный. «Аллах воссел на Троне» (сура 13, аят 2 ). Вы задумайтесь, что значит «воссел на троне»? Первоначальное значение слова ‘арш – это не «трон», а это «пребывание». Второе значение – это «беседка», «навес, который скрывает от посторонних взглядов». То есть это уединенное сокрытое пребывание. Тема «беседки», «навеса», превращается в «трон», когда арабы знакомятся с Ираном и Византией. А во время Мухаммада (с.а.с.) какой мог быть трон? Тогда люди жили в аскетичных, бедуинских условиях. Никаких тронов не было, сидели на подушках, набитых козьей шерстью под навесом. Так что ‘арш – стало означать трон через пару поколений после Пророка (с.а.с.), а в момент низведения Корана слово ‘арш означало «уединенное сокрытое пребывание».

    — А как Вы считаете, это преднамеренно происходит?

    — Откровение Всевышнего гладит человека против шерсти. Оно идет против всех его инстинктов. В Коране говорится: «То, что вы ненавидите, оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, - поистине, Аллах знает, а вы не знаете!» (сура 2, аят 216). То есть прямо сказано, что суть призыва к вам идет против того, что бы вы сами хотели. Человек борется с этим. Он же «хасымуммубин», то есть оппонент явный (сура36, аят77).

    Суфии говорят: боритесь с нафсом. Как они понимают нафс? Как душу. А нафс – это сущность. Скажем, сказано в Коране в суре Женщины: «Который сотворил вас мин нафси вахидатин» (сура 4 аят 1), то есть правильно будет: «из единой сущности». Мы открываем практически любой русский перевод и видим: «из одного человека».

    Понимаете разницу, единая сущность  как фундаментальный архетип, как образ, который Всевышний сформулировал, по которому Он создал человека. Или это один конкретный человек, из которого распространились все?! Физиологические потомки Адама и Евы? Или же все-таки мужчины и женщины, созданные из единого Божественного замысла о человеке. Это совершенно разные прочтения!

    Коран переосмысливают таким образом, что бы сделать Ислам фольклорным, беззубым и причесанным. Подходящим для его эксплуатации в рамках греческой философии в прошлом или либеральной ментальности в наше время.

    — Так, а что же делать тогда?

    — Восстанавливать! Восстанавливать истинный смысл! У меня есть все эти переводы, и английские и иранские и пакистанские и французские переводы и я могу проверить каждый.

    У нас есть колоссальный документ - Коран, который на самом деле является интеллектуальной атомной бомбой. Коран надо понимать так, как он был низведен – на чистом арабском языке. Непосредственной иллюстрацией к этому может послужить аят: «Если бы Мы ниспослали Коран на гору, то ты увидел бы, как она раскололась» (сура 59, аят 21).

    Коран дает нам возможность создания нового направления в организации мышления. А без такой методологии мышления нам отведено место на обочине истории. Почему Запад захватил такие позиции? Потому что у них есть философия, представляющая собой учение о мышлении, об интеллектуальной организации деятельности, о том, как понимать себя и свое взаимодействие со средой, это очень важно. У нас этого нет.

    — В чем Вы видите главную задачу?

    — Самая главная проблема сейчас - это то, что у нас табу на глубокое теологическое искание. А без глубокого теологического искания мы как умма не можем сформулировать наши задачи. Задачи установления божественной справедливости. Но эта финальная часть может быть реализована только эсхатологически: с приходом Махди, с приходом Масих (Исы, алейхи салям). Они являются в конце и ставят точку, прекращая историю и устанавливая то правление, которое потом заканчивается всеобщей смертью, воскресением и Страшным Судом. Это главная наша задача  вести к преображению бытия, к новой земле и к новому небу. Нужно преодолеть колоссальную инерцию глины, диктат Иблиса.

    — У Вас очень интересные суждения по разным вопросам. А что вы скажете об отношении полов в Исламе?

    — Мужчина и женщина находятся в состоянии войны. Есть такое понятие - «война полов». И в Библии это сказано: «И вражду положили между вами». И в Коране Всевышний Аллах говорит о том же: «Он сказал: "Низвергнитесь из него вместе, врагами друг другу!»» (сура 20, аят 123). Это естественно: где у мужчины белое, у женщины черное. И наоборот. Они негатив друг к другу, и у них разные цели, разные ценности, у них вообще разное восприятие мира. Поэтому шариат является ничем иным, как подписанием мирного соглашения между этими враждующими полами.

    Языческое общество – это непрерывная война полов. В патриархальном обществе женщины берутся в плен, как заложники, используются как рабыни. В матриархате другая ситуация.

    Шариат – это та форма организации сосуществования, где наступает перемирие во имя некой высшей задачи. Мы вброшены в мир, где мы должны враждовать. Потому что наши цели различны в силу поляризованного разделения нафса (сущности). Но есть некая сверхзадача у этого нафса, по отношению к которой эти полюса как бы являются чем-то единым. С точки зрения ориентации на полярную звезду, функционален и север и юг, потому что полярная звезда выступает как нечто запредельное. И на этой основе функционирует шариат.

    — В чем, по-Вашему, суть Шариата?

    — Важно понимать, что шариат - не сверх-цель, это средство. Шариат – это устав. Устав как в армии. Зачем армии нужен устав? Зачем они носят форму? Зачем принимают присягу? Встают утром на подъем флага? Чтобы не быть партизанской бандой. Есть партизаны, они хорошие, делают какую-то работу, но они не являются главной силой. Зачастую они являются фольклорной хаотической массовкой. А армия должна иметь устав. Но армия существует не для устава. Вот у многих наших братьев главная цель существовать ради шариата: у них телега впереди лошади. Шариат должен обеспечить их правильное функционирование, а не они должны обслуживать шариат.

    — В каждой религии существует система понятий и символов. С Исламом также ассоциируется ряд символов. Например, чалма, халат, арабская вязь, полумесяц и так далее. Что скажете по этому поводу?

    — Есть два типа знаковости. Есть мудрость язычников. Она не словесная и связана, в основном, с символами. Но что такое символы? То, что внизу указывает на то, что вверху.

    Например, статуи греков указывают символически на обитателей Олимпа, по-нашему, джиннов. Эта невербальная мудрость основана на неартикулированном выражении подразумевании. Кстати, музыка, - это средство невербального донесения состояния, которое связано с этой мудростью. Это все относится к сфере Иблиса, к сфере тонкого огня. А есть совершенно другой порядок. Есть знаки. Вот, например, говорится, что человеческая ладонь является знаком имени Аллаха. Потому что написание слова Аллах похоже на раскрытую ладонь. Тут же понимаешь, что рука-то естественна, а вот эти буквы условны, они как бы придуманы. Как же так получается, что созданная рука дает указание на придуманную, условную букву. Вот в этом парадокс. Наше исламское восприятие переворачивает обычное, «естественное»... У язычников, у греков буква может символизировать руку, буква условная, она указывает как символ на руку, которая является органической, естественной и главной. Ее надо обозначать. А у нас наоборот: «естественное» указывает на то, что интеллектуально! Слово «Аллах» - явление интеллектуальное, а рука – «естественное». Внешние объекты обозначают то, что дано только уму. Это обратный порядок относительно менталитета язычников.

    Понятия - это условные знаки смысла. Они обеспечивают нам контроль над пониманием вселенной. И если мы не хотим, чтобы Ислам был цивилизацией, как другие (китайская, индийская, древнеегнипетская) мы должны опираться на язык, на имена и на слова. Если же мы хотим, что бы ислам был цивилизацией, узнаваемой через символы: пальма, чалма, верблюд, джелябия - тогда давайте опираться на вещи. Верблюд – узнаваемая вещь, джелябия – узнаваемая.

    А вот поставим такой вопрос: политическая социал-демократия - это цивилизация? Или это глобальная интернациональная сила, которая «поставила на уши» весь мир на какой-то период. Можно ли представить себе какие-то специальные знаки или символы, которые выражают в культурном смысле социал-демократию? Кепка Ильича? Социал-демократия это целиком дискурс, это понятийная система. Но она пародирует религиозную борьбу за справедливость, которая велась на протяжении тысячелетий. Это безрелигиозная версия религии.

    Цивилизация принадлежит язычникам, контролируется жрецами, и опирается на узнаваемые образы. А истинная религия – это понятийный дискурс, это вера, которая сопряжена с интеллектом, универсальна для всех и опирается на понятийную систему языкового раскрытия. Поэтому, чалма и тюбетейка в сторону, а исламские смыслы – вверх!

  8. (16.11.2016 01:35) #
    0

    Тут он более осторожен в формулировках. Но все-равно, некоторые вещи для меня неожиданны, не все выглядит бесспорным.

    Пожалуй, я выйду из обсуждения. Обратите внимание на слова вашего учителя или симпатизанта: Коран дает нам возможность создания нового направления в организации мышления. А без такой методологии мышления нам отведено место на обочине истории. Почему Запад захватил такие позиции? Потому что у них есть философия, представляющая собой учение о мышлении, об интеллектуальной организации деятельности, о том, как понимать себя и свое взаимодействие со средой, это очень важно. У нас этого нет.