Имеем ли мы право наказывать совершающих явный грех и преступления?

Вопрос:

Имеет ли право мусульманин наказывать совершающих явный грех и преступления? Ведь вокруг нас огромное количество пороков, хамства, нечестия и случаев аморального поведения? Разве Аллах и Его посланник (мир ему) не повелели верующим останавливать нечестие своими руками?

Ответ:

Руслан Курбанов, член Всемирного союза мусульманских ученых, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, Университет «Абу Нур», Сирия

Обязанность мусульман останавливать совершение грехов и преступлений неоднократно упоминается в Коране, как «амр би-ль-маъруф ва нахи ани ль-мункар» - «повеление одобряемого и удержание от предосудительного». И это, на самом деле, является в Исламе одной из основных обязанностей мусульманина на этой земле.

Именно возложением данной обязанности на верующих Всевышний выделил умму Мухаммада (мир ему и благословение) из среды остальных народов: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (Коран, 3:110).

Однако для большинства верующих до сих пор остается вопросом, кто имеет право устранять порок силой и когда это может быть осуществлено? Существует группа мусульман, которые утверждают, что право на устранение порока силой принадлежит только государству. Поскольку, если каждый бросится устранять с помощью силы то, что он считает пороком, то на земле воцарится анархия, хаос и смута.

Другие же ссылаются на известный хадис, который гласит, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто из вас увидел порок, должен изменить его своей рукой, а кто не смог – то своим языком, а кто и этого не смог – то своим сердцем. Но это самая слабая степень веры» (Муслим).

Со слов ученых, этот хадис – очевидное доказательство того, что устранение порока является не только правом каждого мусульманина, кто увидел порок, но и его прямой обязанностью. Свидетельством тому являются слова «кто увидел…». Как говорят специалисты по основам фикха, эти слова охватывают собой каждого, кто увидел порок, вне зависимости от того, кем он является – правителем или подчиненным.

Однако, данная обязанность, как и все остальные в Исламе, не просто возлагается на верующих, чтобы они могли выполнять ее, каждый как ему заблагорассудится. На самом деле данная обязанность оговорена очень подробно изложенными условиями, придерживаться которых также является обязательным для верующих.

Первое условие: очевидность порока

Данное условие требует, чтобы порок, который видит верующий, и который он считает необходимым изменить рукой, или языком или сердцем, действительно был пороком. А таковым учеными факихами признается только очевидный «харам», оставление которого решительно требует Шариат.

Но таковым пороком, о котором идет речь в хадисе, не считаются деяния из категории «макрух» (нежелательное), как не считается пороком оставление Сунны и оставление деяний категории «мустахабб» (рекомендуемое). Однако, если деяние относится к категории «харам», то это обязательно значит, что оно на шариатской основе определяется, как порок, и требует к себе отношения, предписанного правовыми предписаниями Ислама.

Второе условие: явность совершения порока

Данное условие утверждает, что для того, чтобы мусульманин принял решение устранить очевидный порок своими руками, этот порок должен совершаться явно. Это предполагает что, совершающий его грешник во время совершения греха не прячется от людских глаз, не скрывается, не совершает его тайно, а, наоборот, совершает его явно, перед людьми, так, что они могут видеть совершение запретного.

Данное условие также подтверждается словами «кто увидел…» из разбираемого нами хадиса. Таким образом, обязательность устранения порока зависит от обязательного засвидетельствования факта совершения порока глазами, но никак не от слухов или домыслов, распространяемых о нем.

Третье условие: способность к устранению порока


Данное условие означает, что стремящийся устранить порок своими руками должен обладать для его устранения необходимыми возможностями, силой и способностями. Причем данные возможности должны быть выражены не только в крепости его веры, силе духа и наличии воли, но и должны быть материализованы в физической, организационной, политической, военной и иной силах.


Это условие также вытекает из присутствующих в вышеприведенном хадисе слов «а кто не смог – то своим языком…». То есть, кто не обладает силой и способностями устранить порок своими руками, то с него эта обязанность снимается. И он должен оставить ее тем, кто обладает этой способностью для устранения порока руками, а самому удовлетвориться изменением порока своим языком, то есть, путем наставлений и разъяснений.

Четвертое условие: отсутствие опасения перед еще большим пороком


Данное условие требует, чтобы при устранении порока не было никакого опасения относительно того, что следствием борьбы с одним грехом станет еще больший порок. К сожалению, в сегодняшнем мире мусульмане, зачастую, сами и являются причиной обрушения на мусульманские общества еще больших зол, бед и смут оттого, что пытаясь необдуманно бороться с некоторыми грехами, провоцируют еще большие преступления.


Именно поэтому ученые пришли к мнению о необходимости умалчивания своих претензий по отношению к явному пороку, в случае существования опасности провоцирования еще большего порока и зла. Данное правило пришло к нам от самого пророка (мир ему и благословение), который как-то сказал своей жене:

«О Айша, если бы твои соплеменники не были (столь) близки к джахилийи, я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от неё отделено, и опустил бы (её дверь до уровня) земли, и сделал бы в ней две двери — восточную и западную, и (перестроил бы её на основе) фундамента (, заложенного) Ибрахимом» (аль-Бухари).

В Коране данное правило содержится в истории Мусы (мир ему), когда он, оставив сынов Исраиля, уединился по призыву своего Господа на 40 ночей. А в его отсутствие его народ сотворил золотого тельца и начал поклоняться ему. Харун, брат Мусы (мир им обоим) пытался наставить их на истинный путь, но они отвергли его увещевания: «Они сказали: «Мы не перестанем поклоняться ему, пока Муса не вернется к нам» (Коран, 20:91).

После того, как Муса (мир ему), вернувшись из уединения, увидел, какую мерзость сотворили его соплеменники, то разгневался на своего брата за то, что тот не помешал совершению подобного греха.

Муса (мир ему) тогда воскликнул: «О Харун! Когда ты увидел, что они впали в заблуждение, что помешало тебе последовать за мной? Неужели ты ослушался меня?» На что ему Харун (мир ему) ответил: «О, сын моей матери! Не хватай меня за бороду и за голову. Я боялся, что ты скажешь: «Ты разобщил сынов Исраиля и не выполнил моих наставлений» (Коран, 20:92-94).

Это означает, что Харун (мир ему) предпочел сохранить единство своего народа в отсутствие старшего брата, пока тот не вернется, чтобы решить с ним сообща, как противостоять совершению столь тяжкого греха и не привести к провоцированию еще больших грехов, пороков, бед и смуты.

Дополнительные условия

Кроме этих четырех условий, которые необходимо обязательно соблюсти желающему устранить порок своими руками, ученые приводят еще несколько важных моментов, на которые следует обратить внимание.

Глубина разложения нравов и распространения пороков, которые поразили мусульманское общество за годы интеллектуального застоя, западного колониализма, тирании и светского правления очень велика. Для полного оздоровления уммы недостаточно единичных действий по устранению лишь некоторых, наиболее заметных пороков.


Наши усилия по изменению положения мусульманского общества должны касаться не только отдельных проявлений греха и порока, но и обновления и оздоровления мусульманского сознания, миропонимания, этики и правовой практики.

Другой аспект, который ни в коем случае не стоит игнорировать – это необходимость проявления мягкости по отношению к людям в деле предотвращения пороков. Проявление мягкости в деле наставления людей на Истину завещана нам Самим Всевышним через Его пророков и Посланников.

Имам аль-Газали в своей книге «Поощрение добродетели и предотвращение порока» приводит в пример случай, как один человек пришел к халифу аль-Маъмуну и стал наставлять его, но делал это грубо и резко. На это ему аль-Маъмун ответил: «Будь помягче, ведь Аллах послал того, кто лучше тебя, к тому, кто хуже меня и велел ему быть мягче».

Далее аль-Маъмун продолжил свою мысль: «Послал Мусу и Харуна, а они лучше, чем ты, к Фараону, а он хуже, чем я, и завещал им своими словами: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (Коран, 20:43-44).



комментариев